Э.А. Ангелина

Донецкий институт социального образования

В статье рассматривается проблема мировой интеграции на разных этапах человеческой истории, исследуются её конкретно-исторические определения. Утверждается, что сначала интеграция выступала как космополитическая идея общественного развития, исследуется эволюция этой идеи в истории человечества, определяется понятие «космополитизм» в прошлом и настоящем времени.

Одной из актуальных проблем современного мирового развития является проблема мировой интеграции. Цель исследования - изучить гносеологические корни, исторические рамки и формы этого явления. Для достижения поставленной цели мы ведём исследование интеграционных (в современной терминологии) идей, начиная с античности.

Изучение литературы по данному вопросу позволило нам уяснить, что сам процесс интеграции человечества носит естественный закономерный характер, но в разные исторические эпохи он именовался по-разному: «космополитизм», «интернационализация» и т.п. [2]. Нам также стали известны имена исследователей данной проблематики. Так, в период античности феномен космополитизма (аналог современной интеграции) понимали Сократ, Диоген, Зенон, Хриссип. В более поздние времена об этой проблеме говорили Г. Лессинг, И. Кант, И. Гёте, И. Фихте, К. Маркс. В России космополитические идеи развивали ученые и философы-космисты В. Вернадский, К. Циолковский, А.Чижевский, С. Булгаков, Н. Бердяев, П. Флоренский, С. Франк, Л. Карсавин, Е. Блаватская, П. Успенский, Г. Гюрджиев, М. Волошин, Ф. Достоевский, В.Соловьёв, Н. Рерих, В. Хлебников и другие.

В истории мировой мысли идея интеграционного развития человечества с самого начала выступала как космополитическая идея прогресса. Судьба этой идеи была различной на разных этапах её развития. Космополитическая идея прогресса в настоящее время выступает как интеграционная парадигма мирового развития и возможного реального выхода человечества из глобальных кризисов и политических противостояний [2].

Мировая история всегда занималась решением конкретных ситуаций на основе диалога или компромисса. С самого начала это выглядело как космополитическое мировоззрение и мышление. В связи с этим в истории общественной науки говорили о космополитизации мира, о его «всемирнизации», обобществлении, интернационализации. Сейчас говорят о мировой интеграции. Ясно одно: все эти понятия отражали объединительные процессы в истории человечества.

Историки философии и науки выяснили, что слово «космополит» впервые было употреблено древнегреческими философами как отражение кризиса античного полиса и установление разноплеменного государства А.Македонского. По словам Эпиктета, Сократ на вопрос о своей родине отвечал: «Я не афинянин или коринфанин, а я космополит». Киники (Диоген) и стоики (Зенон, Хриссип) призывали рассматривать людей как граждан не отдельных государств (полисов), а всей Вселенной (Космоса).

В феодальную эпоху основным носителем космополитизма выступала католическая церковь. В эпоху Возрождения идеи вселенского гражданства были направлены против феодальной раздробленности, на освобождение индивида, от феодальных пут замкнутости и провинциализма. Идеи «мирового гражданства» во Франции XVIII века развивали Г. Лессинг, И. Кант, И. Гёте, И. Фихте. Для характеристики процесса интернационализации капиталистического производства термин «космополитизм» использовал также и К. Маркс.

Историки считают, что после Октябрьской революции в России космополитизм для многих россиян трансформировался в идею «мировой революции», вдохновлявшей их до середины 30-х годов XX века на «стройках коммунизма». Впоследствии идеологи сталинизма, начиная с 40-х годов, обратились к безупречной национал-патриотической пропаганде. Именно в этот период космополитизм получил ярлык «безродного» и был окрещен буржуазно-идеологической диверсией, «предан анафеме», что продолжалось и в постсталинскую эпоху. Философский энциклопедический словарь 1983 года издания квалифицирует космополитизм как реакционную буржуазную идеологию [6, 280].

Идея перестройки в бывшем СССР носила космополитический характер, космополитичным было и само название книги М.С. Горбачёва «Перестройка и новое мышление для нашей страны и всего мира». В работах советских исследователей Г. Гусейнова и Д. Драгунского понятие «космополитизм» рассматривается как идеология «общего дома» [5, 43-58].

В ходе исторического развития слово «космополитизм» наполнялось различным содержанием. Например, К. Маркс им обозначал не только буржуазное сознание, но и процесс интернационализации капиталистического производства в мировом масштабе. Марксисты всех времён видели в космополитизме лишь экспансионистскую идеологию и контрреволюционную стратегию буржуазии, направленную на создание мировых империй на основе насильственного объединения народов и государств. Именно таким виделся буржуазный космополитизм [7].

Как пишут Г. Гусейнов и Д. Драгунский «космополитизм» в качестве крупного типа этнической ориентации относят к одному из уровней национального самосознания. Современный космополитизм отличается от старого системой ценностей и характеризуется такими моментами:

он безразличен к этничности во всех сферах государственной жизни и политики, при подчёркнутом уважении к этничности в сфере гражданского общества, его культурно-государственных институтов, межличностного общения;

космополитизм - это род этнической озабоченности, направляемой не на один этнос, а на характер межэтнического взаимодействия и соседство этносов с природой;

космополитизм - это и этническое отчаяние, но только преодолённое и уповающее не на чудо, а на межэтническое сотрудничество;

космополитизм - это гражданская идеология, признающая приоритет личностных (общечеловеческих) ценностей перед этническими (национальными) и ценностей этнических (национальных) - перед государственными [5, 51].

Современное космополитическое мышление в рамках идеи социального глобализма трансформировалось в гуманистические концепции развития с требованием «мирового единства», «мировой солидарности», «мировой кооперации».

Вторая мировая война заставила человечество задуматься и осознать возможные глобальные катастрофы, возродила чувство ответственности человечества за всеобщее существование, что выразилось в западных концепциях «планетарного сознания». Впоследствии развернувшаяся научнотехническая революция показала возможность и неотвратимость технологической унификации мира и, как следствие, укрепление космополитического сознания. После атомного взрыва и мировой войны вопрос объединения мира становится судьбоносным. Впоследствии, как пишет

З.В. Балабаева, образовался своеобразный пангуманизм, ставший основой космополитического мышления и составил в целом сущность идеологии современного социального глобализма, выразившейся в комплексе теоретических положений, в который, по мнению автора, входят:

идея первостепенной значимости внутренних качеств человека для осуществления социальной реконструкции общества;

идея необходимости разработки новой философии жизни;

пангуманистическая идея об универсальной роли гуманизма, его революционном, преобразующем характере, способном произвести трансформацию общества ненасильственным путём;

идея нового глобального мышления, основанного на признании необходимости всеобщего объединения людей;

идея организованного движения, которое с помощью ведущих учёных- экспертов будет способствовать распространению принципов гуманизма, нового глобального мышления.

«К 80-м годам, - пишет автор, - в виде концепции «социального глобализма» была создана космополитическая парадигма интеграции мира» [3, 114].

В настоящее время «космополитизм» - это идея мировых интеграционных процессов в условиях глобальной информатизации и компьютеризации, имеющих гуманистическое содержание.

Если говорить об эволюции космополитической идеи в истории человечества, то необходимо сказать, что корни современной интеграции надо искать в рабовладельческом строе и феодализме.

История показывает, что в старые исторические времена объективная тенденция к сближению народов зачастую выражалась в завоевательных войнах, в экспансионизме, обоснованием чего выступала идея исключительности того или иного народа. Так возникла империя Александра Македонского, Римская империя, Золотая Орда, Оттоманская империя. Но всё имеет свой антипод. Антиподом идее исключительности явилась идея космополитизма [4].

С самого начала идея космополитизма приняла форму антиэтнического центризма. Так, Диоген Синопский отрицал чувство патриотизма и утверждал, что родина человека - весь космос. Стоики создали теорию «единства мира», «мирового разума», «мирового гражданства», выступив против этнических различий. В целом, можно сказать, что античный космополитизм отражал интересы классов рабовладельцев - их стремление к захвату чужих территорий и их насильственного объединения. Это была экспансионистская черта космополитизма, надолго сохранившаяся и на последующих этапах его развития.

В конце XIX века в европейской философии наметился нетрадиционный подход к анализу космополитизма. Особое место здесь занимают «русские космисты», рассматривающие космополитизм с разных позиций. Так, некоторые из них выступили против быстро протекающей мировой интернационализации как фактора космополитизма, за которым не поспевает развитие культуры и человека (В. Вернадский, К. Циолковский, А. Чижевский и др.). Другие, наоборот, считали, что мировая интеграция идёт слишком медленно и пространство между людьми заполняют разлад, отчуждённость, войны и революции, что может привести к концу истории (Н. Грот, С. Франк, С.Булгаков, Н. Бердяев, П. Флоренский, Л. Карсавин).

В конце XIX - начале XX в. сформировалось так называемое «космическое мировоззрение», принявшее два вида - мистический и художественноэстетический. В мистико-теософском направлении космополитизма считалось, что конечным результатом мировой интеграции должно быть достижение человечеством «сверхсознания» с использованием эзотерических методик (Е. Блаватская, П. Успенский, Г. Гюрджиев, А. Белый, М. Волошин).

Представители художественно-эстетического вида космизма считали, что интеграция должна осуществляться через красоту и гармонию, которые только и могут спасти мир (Ф. Достоевский, В. Соловьёв, Н. Рерих, А. Скрябин, А.Богданов, Д. Андреев, В. Хлебников).

Космизм В. Соловьёва развивался в рамках идеи «общечеловеческого всеединства». У Н. Рериха - в рамках синергизма природы и человечества. У Д. Андреева - в рамках «объединения земного шара». У В. Вернадского - в рамках концепции ноосферы.

Космисты поставили важную для судьбы человечества проблему соотношения искусственного и естественного миров. По мере развития техники надо очеловечивать и природу и человека одновременно. А если бы развитие человека хотя бы немного опережало развитие техники, то было бы ещё лучше для судеб цивилизации (П. Флоренский).

С ещё большей остротой эти, как и другие, проблемы космополитизма в его современном понимании стоят сегодня. Рассмотрим их ниже.

В 40-е годы XIX в. термин «космополитизм» отражал наличие всемирно-исторической тенденции интернационализации, развивающейся при капитализме на основе экономических связей между народами, формирования мирового рынка, промышленных революций. Тем самым «всемирность» как характерная черта общественного развития становится реальностью уже при капитализме, что обусловлено транснациональной сущностью капитала. Последний не признаёт никаких границ - ни территориальных, ни национальных, ни государственных.

В западной социологии вопрос об интеграции рассматривается в рамках концепции «информационного общества», «научного общества», «интеллектуального общества» и т.п. Что касается перспективы развития государства, то социологи предупреждают, что у него есть опасность превратиться в «электронное государство», осуществляющее «кибернадзор» за гражданами, стоящее над обществом [8].

В связи с этим выскажем суждение: выход общества за рамки государства не есть потеря государственного суверенитета. Доказательством тому является пример территориальных разгораживаний государств в современной Европе. Убрав границы, европейские государства не потеряли своих суверенитетов, напротив, этим они заслуживают ещё большее уважение в цивилизованном мире. Это тот случай, когда государство служит обществу, а не наоборот. Государственный суверенитет - понятие конкретно-историческое. Поэтому атрибуты государственности должны, на наш взгляд, сообразовываться с данной эпохой. Кроме государственного суверенитета, есть и национальный суверенитет. Изменения в атрибутах государственности, как можно допустить, будут происходить быстрее вследствие ускоряющегося развития информационно-компьютерной революции и будут вести к постепенным изменениям и в национальном самосознании. Это - факторы, условия и показатели мировой интеграции. Это - объективные прогрессивные процессы и затормозить их могут государства только в силу своей неразвитости и неспособности включаться в эти процессы.

Таким образом, историко-философский анализ рассматриваемой проблемы позволяет нам сделать ряд выводов:

во-первых, феномен интеграции в истории мировой мысли долгое время был больше известен как идея космополитизма;

во-вторых, на разных этапах своего развития космополитизм, в соответствии с уровнем развития приобретал разные формы и черты, имел своих субъектов;

в-третьих, на всех этапах своего развития космополитизм неизменно ставил проблему соотношения национального и государственного суверенитетов, культуры и человека, общества и природы.

Литература

Александровская В.Н. Информационная парадигма прогресса. - Донецк: Изд-во ДонНМУ, 2007. - 200 с.

Александровская В.Н. Современный мир и космополитическая идея прогресса. - Донецк: Изд-во ДонНМУ, 2007. - 216 с.

Балабаева З.В. Идеология социального глобализма // Философские науки. - 1990. - № 7. - С. 111-116.

Глобализация. Конфликт или диалог цивилизаций? - М.: Издательский Дом «НОВЫЙ ВЕК». Институт микроэкономики, 2002. - 364 с.

Гусейнов Г., Драгунский Д. Национальный вопрос: попытка ответа // Вопросы философии. - 1989. - № 6. - С. 43-58.

Мудрожанская В.Д. Космополитизм // Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия, 1983. - С. 280-281.

Нечитайло В.Н. Космополитическая идея прогресса. - М.: Инфопресс, 2000. - 165 с.

Римашевская Н.М. Население и глобализация. - М.: Наука, 2002. - 322 с.