Криворожский государственный

педагогический университет (г Кривой Рог)

В статье рассматривается духовная атмосфера социума как упорядоченный, гармонизированный социокультурный опыт человечества, в котором духовные акты соотнесены с идеалами, ценностями и смыслами культуры. Означенные духовные акты репрезентируют мир языка, религию и мораль, этнонациональные традиции и обычаи, права, обязанности и законы, мир науки, философии, образования, искусства, творчества, что атрибутируют себя и как артефакты культуры, и как смысловые детерминанты упорядочения жизненного мира человека и социума.

Тема духовности, ее оснований и проявлений в жизни человека и общества принадлежит к числу наиболее актуальных и важных проблем современного гуманитарного знания. Активно разрабатываясь в научных идеях и теориях, она тем не менее есть и остается весьма сложным, многозначным и недостаточно исследованным феноменом. Связано это прежде всего с трудностями методологических стратегий понимания духовного, превращающих их содержательное поле почти в необозримое смысловое пространство. Однако важнейшими среди множества смыслов понимания духовного, по нашему мнению, являются подходы, связанные с формами и принципами устроения жизненных миров эпох, культур, социумов, индивидов, с их характерными особенностями, детерминацией становления и развития, упорядоченностью или неупорядоченностью.

В связи с этим целью изложенного ниже есть попытка рассмотрения духовной атмосферы социума как ценностно-смысловой детерминанты гармонизации человеческой жизни, упорядоченного (гармонизированного) социокультурного опыта человека, в котором духовные акты соотнесены с идеалами, ценностями и смыслами культуры. Теоретической базой данного научного поиска стали идеи Г Гегеля, К. Ясперса, С. Франка, А. Уледова, С. Крымского, В. Табачковского и др.

Диалектический процесс историчности жизнеустроения людей характеризуется чередованием гармоничного и дисгармоничного или, иначе, оптимизма и пессимизма человеческого существования. Такая поляризация человеческой жизнебытийности предопределяется самой природой человека, объективными детерминантами, а также тем, как люди смотрят на жизнь сквозь призму своего сознания и тем, на какие системы первоопределяющих ценностей, идеалов и смыслов они опираются в своем жизненном опыте. Гармонизация же жизни предполагает, прежде всего, преодоление трансформированных временем ценностных ориентаций личности и общества, в основе которой лежит антиномия их потенциального совершенства и актуального несовершенства.

Человек трансформирующегося общества, включая и современное украинское, разрываем противоречиями. Он не в состоянии сразу осуществить повелительную модальность жизнеустроения «тут-и-теперь» как должного, не отказываясь при этом от возможности такового. Ибо ему прежде необходимо устранить свои экзистенциальные противоречия, внутреннюю духовную раздвоенность и даже множественность. Следовательно, решительным социальным преобразованиям трансформирующегося общества должно предшествовать внутреннее ценностнонравственное «перерождение» человека, в зависимости от которого и находится возможность созидания социальной духовной гармонии - духовной атмосферы как духовного единения личности, социальных групп, классов, этносов и других общностей людей.

Духовная атмосфера социума в этой связи рассмотрения духовной атмосферы социума как ценностносмысловой детерминанты гармонизации человеческой жизни, упорядоченного (гармонизированного) социокультурного опыта человека, в котором духовные акты соотнесены с идеалами, ценностями и смыслами культуры. В последнем подчеркивается то, что общечеловеческие ценности, смыслы и идеалы, составляющие основное содержание духовной атмосферы социума, не могут приобретать релятивного значения. В условиях любых жизнебытийных трансформаций, даже тогда, когда «реальные субъекты» жизнеустроения, «их интересы, цели, средства, отношения и др. параметры, особенно в эпохи радикальных потрясений общества, не остаются неизменными» [1, 32], общечеловеческие ценности и абсолюты сохраняют свои сущностные основания и смыслы. При этом удается ли субъектам жизнеустроения, гармонизации в общем потоке бытийного релятивизма обеспечивать «непрерывность качества» своего жизненного процесса, его «полноту и органичность», не сводимую «ни к временным застывшим формам, ни к сиюминутным всеохватным новациям» [1, 33]?

Теоретико-методологический анализ новейших взглядов философов и культурологов позволяет сделать вывод о том, что эффективность человеческого жизнетворения обеспечивается социокультурной и духовной тотальностью, диалектикой всех ее составляющих трансформаций и метаморфоз. Так, если рассматривать гегелевский «абсолютный дух» как «дух времени», многообразие которого выражается в науке, религии, искусстве, образовании, философии, политике и т.д., то за последними следует признать и наличие отношений взаимного соответствия, взаимодействия, взаимопроникновения, обеспечивающих жизнь и функционирование духа. Более того, человечество начинает осознавать свое существование, обретая в мировой истории структуру и единство, способные сохраняться во времени именно в моменты «духовного напряжения» и «поражающего богатства духовного творения» (К. Ясперс).

Опираясь на идеи о «духе времени» Г. Гегеля, духовной ситуации времени К. Ясперса, духовной жизни общества С. Франка и А. Уледова, духовности личности С. Крымского, В. Табачковского и мн. др. философов, исследователей духовности, духовную атмосферу можно представить упорядоченной системой духовных актов человеческих индивидов и общества, соотнесенных с ценностями культуры, задающих ценностно-онтологические основания и смыслы человеческой жизнебытийности как социокультурного феномена. В силу этого она охватывает сферу общения, творчества, деятельности, образования, воспитания, управления, обмена опытом субъектами жизнестроительства, человеческое целеполагание и целереализацию, производство и потребление, политику, идеологию и культуру. Системная и структурная организация духовной атмосферы социума предполагает, с одной стороны, наличие и взаимосвязь комплекса мыслей и строя чувств, направленности воли и устремлений, «соцветия» всех духовных сущностных сил человека (К. Маркс), «трепетной души человечества» (В. Медушевский), с другой - общности жизнетворческих существований-осуществлений людей, идентифицирующих себя в соотнесенности с сознанием и самосознанием, духовными актами интерсубъективной общности «Я» и «Ты» как субъектов-созидателей социального и индивидуального жизненного мира.

В таком понимании духовная атмосфера есть органическое сопряжение всего комплекса базовых духовных феноменов, содержательно выраженных в знаниях, нормах, оценках, идеалах, смыслах и ценностях культуры, как осознанного социального бытия субъектов жизнетворения в логике упорядочивания, соотносительности, согласования. Содержание и сущность духовной атмосферы социума определяются движением и направлением движения социокультурных трансформаций, культурно-исторической эволюцией содержания и «качества» целей, смыслов и ценностей культуры, содержания целеполагающей и жизнетворческой активности социальных субъектов: этноса, народа, нации, личности. В этой диалектике и диалогике целостностного духа - целостность их жизни, полнота их жизнебытийности, отражение их онтологической потребности быть самодостаточными в своем жизнетворении.

Следовательно, духовная атмосфера социума есть конститутивной духовной детерминантой экзистенциального жизнеупорядочения, внутренним достоянием и достижением субъектов жизнетворения - «миром» их «жизненной культуры» с четко определенной системой ценностей, идеалов, смыслов и норм. То есть, иными словами, жизненный мир субъектов жизнетворения может рассматриваться упорядоченным, если он гармонично взаимосвязан с духовной атмосферой, духовным климатом и «миром жизненной культуры» [3]. Знания, идеи, смыслы и идеалы при этом атрибутируют себя и как артефакты, и как детерминанты, как формы и способы организации, упорядочивания, регламентации жизненного мира как «идеального» жизненного «космоса» (В. Розин).

Оформление жизни в духовно-культурную парадигму, подчеркнем еще раз, это онтологическая потребность человека, проявляющаяся как совпадение желаний, возможностей и смыслов в каждом жизненном проекте. Будучи диалогикой социального единства, духовная атмосфера как бытийная форма мира жизненной культуры не имеет ничего общего с явлением слияния разнородного в единородное, к примеру, «злое добро», «доброе зло», свобода воли как воля к неволе и т.д. Духовная атмосфера есть особая, уникальная субстанция «единомножества» (Н. Лосский), «всеединства» (В. Соловьев), «соборности» (украинские и российские религиозные философы), «качествования» (Н. Бердяев), все составляющие которой сохраняют свое безусловное значение и не укладываются в одну линию, плоскость или схему. Это многоликий духовный мир, в котором все со-возникает и со-существует в неслиянном единстве.

Дискурсу, общению и диалогу субъектов жизнетворения, образующих духовный «полилог» культуры социума и личности, интерсубъективности и компаративизма как «конкретного тождества» (гармонии) объективных и субъективных аспектов осознания жизнетворчества, уделялось особое внимание философами в периоды социальных и экзистенциальных кризисов. Духовная атмосфера, по мнению Л. Фейербаха, молодого К. Маркса, С.

Кьеркегора и др., способствует преодолению наиболее устойчивых мыслительно-поведенческих дисгармонизирующих стереотипов человеческого общежития - «первичности» или «монизма» как признания «единственности» и константной определенности оснований жизненного мира, «борьбы противоположностей» как источника подавления или полного сведения одного к другому.

Однако духовное экзистирование людей, жизнь в духовном «смысле» не всегда означает вхождение человека в сообщество себе подобных, солидаризацию с ними и моделями их жизненных миров. Оно может вступать в противоречие с ними, поскольку духовная атмосфера - это не формальное единство, внешний лад, а сложный и многозначный феномен, предполагающий свободу жизнеустроения людей и в то же время нормирующий и ограничивающий ее властью целого. Духовная атмосфера социума, следовательно, есть форма свободного бытия целого и ее составляющих, где целое и составляющие части не конкурируют друг с другом, а органически взаимодействуют. Именно поэтому личность, индивид не могут не ощущать болезненность оторванности, например, от родины, семьи, а последние существовать вне индивидуально-личностных жизнеустроительных объективаций.

Как органическое единство человеческого духа духовная атмосфера способствует формированию новых ценностей индивидом, личностью, этносом, народом, обществом, человечеством в целом. Это и общественная память, и общественное предвидение, духовно-культурное пространство «вечных» идей, образов, абсолютов, обогащающих и пробуждающих личный дух всего человечества. В этом «сообща творимом» пространстве нынешнее поколение соединяется с предшественниками и последователями, связывая в неделимую целостность социокультурное развитие человеческих обществ с социокультурным развитием человеческих индивидов, составляющих эти общества, а последних - с человечеством в целом.

Но для того, чтобы сохранять и поддерживать свой жизненный мир и жизнетворение как целостность и в этом смысле «не выпадать из истории», субъекты жизнетворения, по мнению известного российского политолога А. Панарина, должны осознавать и внутренне переживать смысл и значение возможности, необходимости и целесообразности «коллективной идентичности» (социальной гармонии). Ибо только «устойчивая идентичность» определенного коллектива, общности «обеспечивает преемственность бытия индивидов и придает социальной жизни характер кумулятивного процесса, наращивающего свои результаты» [2, 9]. Таким образом, духовная атмосфера социума - интегративно-динамическая ценностно-смысловая основа жизнеустроительной логики людей, органически

включающей жизнетворческих субъектов любой исторической эпохи и ментальности, что, собственно, и обеспечивает сохранение социального и экзистенциального жизненного мира не просто в целостности, но и в перспективе эволюций и модификаций, преодоления всевозможных актуальных трансформаций.

Однако не все субъекты жизнетворения могут в равной мере быть субъектами созидания ценностного поля духовной атмосферы. Функции по ее созиданию в системе экзистенциальных детерминант берет на себя духовная элита, овладевшая общечеловеческими духовными ценностями и на их основе способная обеспечить формирование духовной атмосферы. Благодаря этой диалектике взаимосозидания, формируется новый способ общественных отношений и новая форма существования обществ, складывается духовная жизнь и «всеобщий дух культуры, влекущий к себе все человечество» (Э. Гуссерль). О принадлежности субъектов жизнетворения к духовной элите свидетельствуют жизненная культура и жизненная позиция, широта образования и способ мышления, независимость от влияния какой-либо идеологии, политической доктрины, общественной группы и т.п., обостренное чувство ответственности и творческое горение, моральные качества и уверенность в безусловности и значимости духовных ценностей и абсолютов для человеческого жизнестроительства. Следовательно, будучи своеобразными носителями «нравственного императива» социального жизнетворения, представители духовной элиты всей своей сутью ощущают мощные, устойчивые ментальные традиции, «родовую» общность людей и персонально переживают необходимость и целесообразность их включения в жизнеустроительную логику.

Вместе с тем духовную элиту не следует отождествлять с так называемой элитой функциональной. Функциональная элита также характеризуется «наивысшими индексами» (В. Паретто) в той или другой сфере социальной деятельности, актуализирующими необходимость включенности в жизнеустроительные процессы чувства ответственности и ощущения некоей эмпирической бытийной «целостности», «гармоничности». Тем не менее «гетерогенная совокупность социально атомизированных индивидов», а именно так определяют функциональную элиту Э. Фромм, Г Тард, Г Блюмер, Д. Рисмен и др., не созидает духовной атмосферы. Она лишь обеспечивает разновидности усреднения человеческого жизнетворения, представляя собой более «цивилизованную публику», пассивно наблюдающую за жизнетворением.

К сожалению, далеко не всегда, не всеми и не в полной мере манифестации духовной атмосферы жизненно востребованы индивидами. Отсутствие их в жизненном сознании последних образует духовный вакуум, который заполняется не лучшими образцами социальной и индивидуальной релаксации, что приводит к «столкновению цивилизаций» (С. Хантингтон), мнимым порядкам, фрагментарной «эмпиричности» человеческого существования. Именно поэтому духовная атмосфера - это форма и способ концептуального, «метафизического» (целостного) обнаружения человеком себя в мире культуры и жизненной культуры, духовный источник развития и упорядочения человеческой жизни, поиска «новой симметрии» и «новой гармонии».

Духовная атмосфера, как отмечалось выше, конституэнта жизнетворения не только актуального сущего «тут-и- теперь», но и сосуществования различных исторических, культурных, национальных, этноментальных и др. жизнеустроительных традиций. Или, иначе, конституэнта фундаментальной идентичности всех культурных и исторических эпох, так называемой трансцендентальной перспективы - трансспективы жизнеустроения в мировом жизненном пространстве.

В силу этого она предполагает систему транскультурных и трансисторических универсалий, социокультурных гармонизирующих детерминаций человеческого жизнетворения, благодаря которым человеческие общества не только способны творить разнообразные и неповторимые жизненные миры, но и ориентироваться в мире культурных и духовных образцов и моделей, ценностей и идеалов. Это мир языка и общения, религии и морали, традиций и нравов, прав, обязанностей и законов, мир науки, философии, образования, искусства, творчества.

Однако, для того чтобы «жить» в концептуальном «смысле», представляя жизненную культуру и духовную атмосферу своей культурно-исторической эпохи, этноса, ментальности, субъектам жизнетворения недостаточно просто знать о существовании всех его детерминирующих реалий. Они должны осознавать и принимать эти реалии как такое состояние социокультурного пространства, которое кристаллизует основное условие проективности логического согласия в обществе, выраженное атрибутами координации и систематизации содержания человеческого жизнетворения целями, смыслами и значениями.

Литература

Кизима В. Тотальність і сизигійна «душа» культурних трансформацій//Філософська думка. - 1998. - №1. - С. 31-60.

Панарин А.С. Смысл истории // Вопросы философии. - 1999. - № 9. - С. 3-21.

Шевченко И.В. «Жизненный мир» и «Мир жизненной культуры» как бытийно-смысловое полагание идеи гармонии // Актуальні проблеми духовності: зб. наук. праць / відп. ред. Я. В. Шрамко. - Кривий Ріг: Видавничий дім, 2006. - Вип. 7. С. 427-435.