Архимандрит Пимен (Чеботарев),

доктор богословья (г Луганск)

Статья является своего рода призывом к переосмыслению жизненного пути человека, который забыл в своей повседневной суете о Боге и Евангелии.

Ключевые слова: апостол, послания, Иисус Христос, Евангелие, духовность, личность, покаяние.

Знакомясь со Священным Писанием, невольно обращаешь внимание на послания святого ап. Павла. Как эти послания актуальны сейчас. Некоторые написаны, кажется, совсем недавно и именно для нашего поколения. Кто же был этот великий апостол и каково его житие?

Святой апостол Павел родился в еврейской семье средиземноморской диаспоры, первоначально носил имя Савл, принадлежал к колену Вениаминову. Родители ап.Павла проживали в городе Тарсе, главном центре Киликии, бывшем тогда одним из крупнейших сосредоточений эллинистической культуры и славился своей греческой академией и образованностью своих жителей. Отец апостола Павла был фарисеем (Деян 23:6), и сам ап.Павел был воспитан в традициях фарисейского благочестия. К ап. Павлу перешло от родителей и римское гражданство, что говорит о высоком статусе семьи, поскольку в то время лишь немногие обитатели провинций Римской империи обладали правом римского гражданина. В г. Тарсе ап. Павел получил свое первое воспитание и, вероятно, там же познакомился с языческой культурой, ибо в его речах и посланиях ясно проглядывают следы знакомства с языческими писателями. Последующее образование он получил в Иерусалиме, в славившейся тогда раввинской академии у знаменитого учителя Гамалиила, который считался знатоком Закона, и несмотря на принадлежность к партии фарисеев, был человеком свободомыслящим и любителем греческой мудрости. Здесь же, по принятому у евреев обычаю, молодой Савл изучил искусство делать палатки, которое потом помогло ему зарабатывать средства на пропитание собственным трудом. Молодой Савл, видимо, готовился к должности раввина, а потому сразу же после окончания своего образования он проявил себя сильным ревнителем фарисейских преданий и стал гонителем веры Христовой. По поручению синедриона он стерег одежду палачей, когда бросали камни в первомученика архидиакона Стефана, а затем получил власть официально преследовать христиан даже за пределами Палестины в Дамаске. Ап. Павел был, по всей видимости, моложе Господа нашего Иисуса Христа. Весьма вероятно, что оба они находились в Иерусалиме в одни и те же пасхальные дни. Однако в Новом Завете нет никаких свидетельств о том, что ап. Павел видел Иисуса Христа во время Его земной жизни. Господь, усмотревший в нем «сосуд, избранный Себе», на пути в Дамаск чудесным образом призвал его к апостольскому служению. Во время путешествия Савла осветил ярчайший свет, от которого он слепым упал на землю. Из света раздался голос: «Савл, Савл, почему ты гонишь Меня?» На вопрос Савла: «Кто Ты?» — Господь ответил: «Я Иисус, Которого ты гонишь». Господь повелел Савлу идти в Дамаск, где ему будет указано, что делать дальше. Спутники Савла слышали голос Христа, но света не видели. Приведенный под руки в Дамаск, ослепший Савл был научен вере и на третий день крещен ап.Ананией. В момент погружения в воду Савл прозрел. С этого времени он сделался ревностным проповедником прежде гонимого учения. Для подготовки себя к апостольскому служению он отправился в Аравийскую пустыню, а затем снова вернулся в Дамаск для проповеди о Христе.

Ярость иудеев, возмущенных его обращением ко Христу, заставила его бежать в Иерусалим, где он присоединился к обществу верующих и познакомился с апостолами. Из-за намерения эллинистов убить его он отправился в свой родной г Тарс. Отсюда около 43 года он был вызван ап.Варнавой в Антиохию для проповеди, и потом путешествовал вместе с ним в Иерусалим, куда привез помощь нуждающимся. Вскоре после возвращения из Иерусалима — по повелению Духа Святого — Савл вместе с ап.Варнавой отправился в свое первое апостольское путешествие, продолжавшееся с 45 по 51 год. Апостолы прошли весь остров Кипр, и с этого времени Савл, который обратил к вере проконсула Сергия Павла, именуется уже Павлом. За это время миссионерского путешествия ап.Павла и ап.Варнавы были основаны христианские общины в малоазийских городах: Антиохии Писидийской, Иконии, Листре и Дервии. В 51 году святой Павел принял участие в Апостольском Соборе в Иерусалиме, где горячо восставал против необходимости для язычников, ставших христианами, соблюдать обряды Моисеева закона. Вернувшись в Антиохию, апостол Павел в сопровождении Силы предпринял второе апостольское путешествие. Сначала он посетил ранее основанные им церкви в Малой Азии, а затем перешел в Македонию, где основал общины в Филиппах, Солуни и Верии. В Листре святой Павел приобрел любимого ученика своего Тимофея, а от Троады продолжал путешествие с присоединившимся к ним Евангелистом Лукой. Из Македонии святой Павел перешел в Грецию, где проповедовал в Афинах и Коринфе, задержавшись в последнем на полтора года. Отсюда он послал два послания к Солунянам. Второе путешествие длилось с 51 по 54 год. Потом святой Павел отправился в Иерусалим, посетив по пути Ефес и Кесарию, а из Иерусалима прибыл в Антиохию.

После недолгого пребывания в Антиохии апостол Павел предпринял третье апостольское путешествие (56-58 гг.), посетив сначала, по обычаю своему, ранее основанные малоазийские церкви, а затем остановился в Ефесе, где в течение двух лет занимался ежедневно проповедью в училище Тиранна. Отсюда он написал свое послание к Галатам (по поводу усиления там партии иудействующих) и первое послание к Коринфянам (по поводу возникших там беспорядков и в ответ на письмо Коринфян к нему). Народное восстание, поднятое серебряных дел мастером Димитрием против ап. Павла, заставило его оставить Ефес, и он отправился в Македонию, а затем в Иерусалим. В Иерусалиме из-за возникшего против него народного мятежа апостол Павел был взят под стражу римскими властями и оказался в заточении, сначала при проконсуле Феликсе, а потом при сменившем его проконсуле Фесте. Это случилось в 59 году, а два года спустя апостол Павел, как римский гражданин, по его желанию был отправлен в Рим на суд кесаря. Потерпев кораблекрушение у о. Мальты, апостол только летом 62 года достиг Рима, где пользовался большим снисхождением римских властей и свободно проповедовал. Из Рима апостол Павел написал свои послания к Филиппийцам (с благодарностью за присланное ему с Епафродитом денежное пособие), к Колоссянам, к Ефесянам и к Филимону, жителю Колосс (по поводу бежавшего от него раба Онисима). Все эти три послания были написаны в 63 году и отправлены с Тихиком. Из Рима же вскоре написано и послание к палестинским евреям.

Дальнейшая судьба апостола Павла в точности неизвестна. Некоторые считают, что он оставался в Риме и по повелению Нерона был предан мученической смерти в 64 году. Но есть основания предполагать, что после двухлетнего заключения и защиты своего дела перед сенатом и императором апостол Павел был освобожден и снова путешествовал на Восток. Указания на это можно найти в его «пастырских посланиях» — к ап. Тимофею и Титу. Пробыв долгое время на острове Крит, он оставил там своего ученика Тита для рукоположения пресвитеров по всем городам, что свидетельствует о рукоположении им Тита в епископы Критской церкви. Позже в своем послании к Титу апостол Павел наставляет его, как проходить обязанности епископа. Из этого же послания видно, что он предполагал провести ту зиму в Никополе, близ родного г.Тарса. Весной 65 года он посетил остальные малоазийские церкви и в Милете оставил больного Трофима, из-за которого произошло возмущение против апостола в Иерусалиме, повлекшее за собой его первое заключение.

Проходил ли апостол Павел через Ефес, неизвестно, так как он говорил, что пресвитеры ефесские уже не увидят его лица, но он, по-видимому, в это время рукоположил Тимофея во епископа для Ефеса. Далее апостол прошел через Троаду и достиг Македонии. Там он услышал об усилении лжеучений в Ефесе и написал свое первое послание к Тимофею. Пробыв некоторое время в Коринфе и встретившись на пути с апостолом Петром, ап. Павел вместе с ним продолжал путь через Далматию и Италию, дошел до Рима, где оставил апостола Петра, а сам уже в 66 году отправился далее на запад, дойдя, вероятно, до Испании. После возвращения в Рим он был снова заключен в темницу, в которой и находился до смерти. Есть предание, что после возвращения в Рим он проповедовал даже при дворе императора Нерона и обратил к вере во Христа его любимую наложницу. За это он был предан суду, и хотя милостью Божией избавлен был, по собственному выражению, от львиных челюстей, то есть от съедения зверями в цирке, однако был заключен в темницу. После девятимесячного заключения он был усечен мечом, как римский гражданин, недалеко от Рима в 67 году после Р. X., в 12 год царствования Нерона. При общем взгляде на жизнь апостола Павла видно, что она резко делится на две половины. До своего обращения ко Христу святой Павел, тогда Савл, был строгим фарисеем, исполнителем закона Моисеева и отеческих преданий, думавшим оправдаться делами закона и ревностью к вере отцов, доходившей до фанатизма. После своего обращения он стал апостолом Христовым, всецело преданным делу евангельского благовестия, сознающим свое собственное бессилие при исполнении этого высокого служения и приписывающим все свои дела и заслуги благодати Божией. Вся жизнь апостола до обращения, по глубокому убеждению его, была заблуждением, грехом и вела его к осуждению. Только благодать Божия извлекла его из этого губительного состояния. С этого времени апостол Павел старается быть лишь достойным этой благодати Божией и не уклоняться от своего призвания. Он сознает, что нет и не может быть речи о каких бы то ни было заслугах перед Богом: все — дело Его милости.

Значение посланий ап. Павла

Апостол Павел был участником первого Собора апостолов в Иерусалиме, проходившем около 51-го года. На нем он поведал, «какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников». Собор принял решение не принуждать язычников к исполнению Моисеева закона. В Афинах, в ареопаге - верховном собрании Древней Греции апостол благовествовал о Христе, «Которым живем, и движемся и существуем». Эта горячая проповедь привлекла к Истинному Богу многих последователей, среди них известного впоследствии христианского богослова Дионисия Ареопагита. Апостол Павел написал 14 посланий, представляющих собой систематизацию христианского учения. Эти послания, благодаря его широкому образованию и проницательности, отличаются большой самобытностью. Послания ап. Павла являются богатейшим источником духовной мудрости и вдохновения. Нет, кажется, такой религиозной истины, которая бы не была освещена и разъяснена в его творениях. Причем эти истины изложены апостолом не как отвлеченные богословские понятия, но как факты веры, воодушевляющие человека к праведной жизни. Откликаясь на конкретные проблемы, с которыми сталкивались христиане первого века, послания ап. Павла служат ценным дополнением к Евангелиям. Они разъясняют, как на деле преодолевать неизбежные в жизни испытания, как осуществлять высокие христианские идеалы, в чем состоит суть христианского подвига. Они живым языком описывают быт и подвиги первых христиан, становление христианских общин, дают цельный облик Церкви Христовой апостольского времени. Послания ап. Павла не менее ценны и своими автобиографическими заметками. Из них видно, как применял апостол в своей личной жизни высокие христианские принципы, которые проповедовал - что содействовало его духовному росту, что помогало его миссионерской деятельности, где он черпал духовные силы. Первым фактором успеха миссионерской деятельности апостола было его уменье все свои великие таланты, душевные и физические силы сконцентрировать на одной цели - на служении Христу. Вторым фактором было полное предание себя водительству благодати Христовой, которая давала ему воодушевление и силы для преодоления всех внешних препятствий и собственных немощей. Благодать Божия помогла ему обратить к Христу значительную часть Римской империи.

Жизнь человека, история человечества исполнены глубокого смысла. Это утверждение естественно проистекает из христианского видения мира как творения премудрого и всеблагого Бога. Но каков этот смысл? Зачем нужно знать Священное Писание? Эти вопросы не могут не волновать каждого мыслящего человека. Почему у нас в стране сейчас такое положение? Есть ли в этом моя личная вина? О чем предупреждают нас две тысячи прошедших лет? Как отвечает на эти вопросы христианство или как смотрит на все эти явления в нашем обществе именно православие?

Даже из своих собственных наблюдений мы сами можем сделать вывод, к чему приводят результаты деятельности человечества, не нуждающегося в Боге. Исторический процесс развития человечества бесстрастно свидетельствует о плодах его деятельности. Эти плоды являются уже не тайнами отдельной души человеческой, но объективными фактами, невольно заставляющими задуматься о первопричинах, их породивших.

Таким образом, смысл истории, с христианской точки зрения, состоит в том, чтобы каждая отдельная человеческая личность, так и человечество в целом, познавая «плоды дел рук своих», убедились в гибельности своего т.н. свободного, независимого от Бога пути жизни и пришли к пониманию необходимости Христа Спасителя. Делали анализ своей деятельности. Это понимание является главнейшим приобретением человеческой жизни, ее истинным смыслом, поскольку в нем - начало становления на правильный путь.

Мы живем именно в это время, в 21-м веке, именно в этом государстве, и, следовательно, нам не безразлично в каком состоянии оно находится.

Правильно?

Хоть и ругаем всех, но все равно не безразличны.

Хочется даже иногда подсказать президенту, депутатам, политикам: как же вы не понимаете, да ведь тут все просто! Да.

Мы-то со стороны все видим.

Вот поставьте меня президентом, и я сразу же наведу порядок, все сделаю так, как надо, и все будут довольны. Правильно?

Понятие патриотизма нам присуще - это деятельная любовь к Родине.

Хотим, чтобы у нас все жили хорошо. И если мы желаем, чтобы в нашей стране было лучше, то должны знать, причастны ли мы к тому, что сейчас у нас творится или нет. Есть ли наша заслуга в том, что общество процветает? Или наоборот, повинны ли мы в том, что у нас экономические, политические, нравственные, духовные, образовательные негоразды, беспорядки?

Да, каждый из нас причастен в той или иной мере к этому. Давайте рассмотрим, как на это смотрят православие, Евангельское учение. Евангелие вообще.

Во время своей жизни, начиная с семилетнего возраста, согласно Священному Преданию, за нами ведется невидимая книга, где Ангел записывает все наши добрые дела и поступки, а бес, диавол ведет запись всего отрицательного. Все ошибки, грехи и все хорошее всего поколения складывается, и выводится показатель общества. Под обществом разумеется состояние духовной атмосферы, которая нами же создана. Дух рождает формы - есть такое выражение, а точнее, такой нравственный закон, и в результате чего мы получаем того или иного руководителя государства. Теперь вывод каждый из нас может сделать сам: «хочешь розбудовы Украины - не греши». Этот же принцип распространяется и на каждую личность.

А теперь разберем, как наша духовность влияет на наше личное счастье, на нашу судьбу

Наше духовное состояние имеет как бы свой заряд, энергию, и он притягивает к себе подобное, образно говоря, аналогичную душу человека, независимо какое имя тот человек носит, он становится нам мужем или женой в зависимости от пола. Поэтому выбор спутника жизни приписывать ни себе, ни случаю нельзя, но это отдельный вопрос. Все это образно, в доступной нам форме, но оно нам необходимо.

Из двадцати прошедших от Рождества Христова веков XX-й дал особенно многое для осознания именно этого смысла, а с ним и житейских бессмыслиц, оторвавшихся от идеи Бога и Христа людей. Новый век, по мере его продолжения, как никогда ранее явил человеческому взору ту пропасть, к которой ведет неуемная страсть безбожия. Теперь обнаруживается, что все те гигантские усилия человеческой мысли и деятельности, совершенные во имя создания рая на земле без Бога, оказались не только тщетными, но и привели человечество к результатам прямо противоположным. В третье тысячелетие человечество вошло с такими кризисами, которые угрожают не просто политическому благополучию человека, но самой жизни на земле.

В чем дело? Как могло это случиться?

Обычно полагают, что все эти кризисы возникли вследствие ошибок социально-политического и научнотехнического характера, и с прогрессом знания они постепенно будут сведены на нет. Однако история, как видим, показывает другое - то, о чем христианство говорит вот уже две тысячи лет. Причины все более реально надвигающейся катастрофы коренятся в первую очередь в той ложной идее, которой живет человечество изначально.

Зададимся простым вопросом: на что, например, обращено все внимание в воспитании и образовании человека? Без сомнения, только на то, чтобы дать ему наибольшие знания, профессию, возможности интеллектуального развития, приобщить культуре, чтобы он получил максимум материальных и культурных благ и смог навечно устроиться здесь, на земле. О неминуемой и абсолютно достоверной реальности - смерти и возможности вечной жизни личности, нет речи. Редко, очень редко воспитание является образованием чистого, святого человека, смыслом жизни которого являлись бы не земные блага сами по себе, необходимые для этой жизни, но непреходящие нравственные и духовные ценности. Средства к этой жизни совершенно вытеснили идею вечной жизни, в которой только возможен смысл. Ибо он - в жизни, а не в минуемой смерти. "Здесь" - вот тот код, которые определяет жизнь человечества в течение всей истории его существования: его замыслы, творчество и надежды. Эта целеустремленность только к "здесь" и приводит человечество, с православной точки зрения, не к предполагаемому всеобщему райскому процветанию, а к окончательной, планетарной трагедии. Таково одно из самых фундаментальных заблуждений человеческого сердца и человеческого разума.

Потеря духовности - одна из причин многих зол, причина стирания грани между понятиями добра и зла. Апостол Павел в таких ярких словах описал христианскую духовность: "Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание... те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны. Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать" (Гал. 5; 22-26).

Духовность - это состояние души, имеющей определенные положительные свойства, названные, например, апостолом Павлом, и в то же время характеризующие ее чистоту от всякой внутренней грязи, прежде всего от гордыни, "словолюбия, сребролюбия и сластолюбия" (авва Дорофей), которые в свою очередь порождают целый букет других бесчисленных страстей. Степень духовности человека почти невозможно оценить извне в силу непроницаемости души для внешнего взора.

Нравственность же - это характер отношения человека к окружающему миру, в первую очередь, к другому человеку, к обществу. Она оценивается по поступкам человека, хотя внутренние мотивы их по большей части и остаются скрытыми от других. Поэтому не все нравственные деяния человека могут быть одновременно и действительно духовными, то есть совершаемыми из бескорыстных побуждений добра или ради добра. В таком случае нравственность оказывается бездуховной, а так называемый высоконравственный человек - "святым сатаной".

Характер и степень духовности человека, в конечном счете, определяется той целью, которую он ставит перед собой в жизни. Как в том или ином семени заключен добрый или худой злак, так и цель делает всю жизнь человека или здравой, правильной, или ненормальной, безумной, поскольку перед лицом конечной цели все прочее превращается в лучшем случае в средство, в худшем обесценивается и попирается. Отсюда если высшей целью для человека являются наслаждения, слава, богатство, то все остальное, то есть и истина, и правда, и совесть, и другой человек, и отечество, и природа, и... Сам Бог оказываются лишними. А если к этой цели стремятся уже не какие-то отдельные люди, но целые народы, все человечество, если такая цель оказывается движущей силой всей цивилизации, всего коллективного разума человечества, то разве не очевидно, какое будущее может ожидать "населенный космос"

Предсказать это нетрудно, видя реалии нашего дня. Духовное состояние личности и общества является своего рода маточным раствором, который порождает "кристаллы" всех низших уровней человеческого бытия, определяет направленность и содержание всей жизнедеятельности человека. Дух творит себе формы. Такова духовность - таковы, в конечном счете, и плоды человеческого творчества. В этом состоит разгадка кризиса нашей цивилизации. В этом заключается и основной закон человеческой жизни. Он ясно сформулирован Христом: "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и все приложится вам" (Мф. 6; 33). Но его можно прочитать и иначе: Если же ищете прежде всего не Царства Божия и правды его, то ничего не достигнете вы. Таков христианский, точнее, православный ответ на главный вопрос современности: почему человечество приближается не к триумфу полного благоденствия в этом мире, а с поразительным ускорением - с окончательной и бесповоротной трагедии.

На эту закономерность указывали многие. Наш известный русский общественный деятель, славянофил Иван Сергеевич Аксаков более ста лет тому назад выразил это в замечательных по силе и пророчеству пафосу словах: "Прогресс, отрицающий Бога и Христа, в конце концов, становится регрессом; цивилизация завершается одичанием; свобода - деспотизмом и рабством. Совлекши с себя образ Божий, человек неминуемо совлечет - уже совлекает с себя и образ человеческий, и возревнует об образе зверином". Правда, если бы Аксаков жил теперь, то, без сомнения, он скорее всего закончил бы словами: "и возревнует об образе бесовском", ибо те идеалы жизни, которые все сильнее захватывают современное человечество, трудно назвать другим именем.

Христианство призывает человечество пересмотреть и исправить, пока не поздно, тот роковой путь развития цивилизации, который начался с первого греха людей, первого их искушения - сорвать плод всецелого ("добра и зла") знания и стать в этом мире богами без Бога - и который с исключительной силой и все с большей настойчивостью осуществляется в настоящее время. Это исправление возможно лишь при условии отказа от материализма как принципа личной и общественной жизни, при наличии действительного личного покаяния в своих грехах и обещания Богу доброй совести.

Сможет ли человечество понять гибельность своего духовного, прежде всего, состояния и его истинные истоки? Но через сознание этого возможны и понимание смысла человеческой жизни, человеческой истории и надежды на положительные изменения в нашем мире в Ш-м тысячелетии.

Литература

Православное мировоззрение или царский путь. - Серафим Роуз, журнал «Русский паломник». № 1. - М., 1990.

Чтобы не пришла тьма - проф. Осипов, журнал «Православные беседы», №2 - М., 1999.

Толковая Библия, проф. Лопухин, - Стокгольм, 1987.

Толкование на 1-е послание св. апостола Павла к Фессалоникийцам - архимандрит Иустин (Попович) - М., 2000.

О чем предупреждают 2000 лет? - проф. Осипов. - М., 1999.