А. С. Савенко
Славянский государственный педагогический университет

Розглядається феномен духовності як соціально-філософський феномен та розкривається сутність відношення людини до соціальних норм у процесі становлення духовних цінностей. Рассмотрение категории духовности в герменевтической философии позволяет выявить специфические особенности духовности, связанные с многообразием проявлений духовного мира субъекта, разграничением знания, направленного на телесный мир и на внутренний мир человека, и, вместе с тем, преодолеть разрыв духовности и истины. Нечеткое разграничение или смешение объективного, субъективного и социального миров приводит к дискредитации понятия «духовность» в действительности, что отражается на социальных процессах.

В ходе исследования и сопоставления различных концепций изучения духовности в философии обоснования и герменевтической философии можно прийти к пониманию двух форм духовности: с одной стороны, как системы объективных структур, которые получились в результате человеческого познания и, однажды родившись, приобрели самостоятельное существование, и с другой - как феномена мира субъекта. Взаимодействие этих двух форм осуществляется на основе деятельностной природы человеческого сознания. Духовность при этом выступает и как свойство, и как цель. Таким образом, возможен переход понимания духовности от того, что слито с истинным и универсальным, к тому, что раскрывается как неистинное и частное. Это заставляет нас сделать вывод о том, что существуют две точки зрения на природу духовного: во- первых, духовность имеет онтологический статус в бытии, и это позволяет говорить о том, что многое из того, что не есть духовное, одухотворено, и во-вторых, духовность представлена в своей неслитости с реальностью, незавершенности, многообразии форм. Если мы утверждаем, что только индивид или только общество является истинным носителем духовности, то это заставляет нас признать, что говорить о духовности только как о положительном, истинном нельзя, так как она проявляется в смешении истинного и неистинного, субъективного и объективного, и нередко может идентифицироваться как мнимая духовность.

Отталкиваясь от анализа различных философских концепций, мы выделим три формы, в которых пребывает духовность: 1) идеально-носимое; 2) идеальный носитель и 3) отношения, которые складываются в процессе взаимодействия идеального носителя и идеально-носимого.

Идеально-носимое может представлять собой законченные, закрытые культурные формы, которые могут открываться в процессе приобщения человека к культурному опыту. При наложении мира идеальных конструкций на мир человека часто происходит процесс отчуждения человека от них, поэтому неправильно приписывать им значения единственного блага, истины, тем более придавать им онтологический статус, то есть статус того, что уже есть. В сущностном же содержании они относятся к мифологической природе человеческого сознания. Существуя в окружающем мире в символах, образах, знаках, способных пробуждать разнообразное содержание, они реализуются на уровне понимания, сознания субъекта и в известной степени неотделимы от него.

На основе сопоставления различия и сходства категорий «духовного» и «идеального» мы пришли к заключению, что духовное возникает в результате смены одних идеальных форм другими либо в процессе воссоздания нового смысла в пределах старых идеальных форм. Идеальное выступает как нераскрытая часть духовного взаимодействия трех вышеперечисленных составляющих, что дает основание для проведения критического анализа социального. Существование в мире одной составляющей, например, идеального как системы, существующей в законченности рациональных структур общества, может существовать в отрыве от человека. Мир идеального носителя - человека - характеризуется постоянным взаимодействием с идеальным и воспроизводством его новых форм. Он подразумевает воссоздание и оценку форм идеального.

В жизни современного общества системы идеального преобладают над миром человека. При несовпадении форм идеального как системы, которая поддерживает устойчивость социальных отношений, и внутреннего мира человека происходит разрушение духовного мира, в связи с чем ставится под угрозу устойчивость социальной системы, так как человеческие ценности являются целью общественных процессов.

Итак, мы можем выделить три взаимообусловленные формы пребывания духовного в социальном:

1. Духовность существует как опыт человечества, как сосредоточие ценностных, уже готовых либо содержащих в себе потенцию быть раскрытыми культурных смыслов;

2. Духовность есть процесс в сознании человека, поэтому, исследуя вопросы духовности, мы говорим о личностной составляющей духовности. Личностная составляющая духовности предполагает ценностные установки;

3. Духовность есть возникновение новых смыслов, которые рождаются на пересечении двух предыдущих форм духовности в процессе их расшифровывания субъектом. Процесс расшифровывания есть процесс рационального осмысления уже существующих форм, что приводит к их смене, не дает оставаться в качестве застывших. Рациональное здесь выступает как творческое.

Сознание выступает как духовная соразмерность и соизмеримость возможных целей человека, с неизбежным вопросом: для чего?, - и это предполагает интеллектуально-эмоциональный опыт субъекта [1]. Перечисленные формы духовности являются определяющими при выяснении вопроса существования духовного в социальном.

Объединяя сказанное выше, мы приходим к выводу, что духовность есть сознание, которое может быть направлено как на внешний мир, так и на внутренний, проявляется в свободе субъекта, способности его выходить за пределы своего психического Я, становиться носителем идеального, реализуя свою волю и разум в окружающем его мире. При этом мы не придаем понятию духовности онтологического статуса, так как духовность выступает как формирующее качество как «форма форм», возможность воссоздания новых смыслов.

На основе сопоставления двух составляющих духовности, представленных в понимании духовности как «сознания» и духовности как «сознания ценностей», которые выбирает человек в процессе осмысления окружающего мира, можно сделать следующий вывод - духовность есть ценностная характеристика сознания, которая проявляется в когнитивной и интуитивной способности наиболее адекватно оценивать и создавать факты бытия.

Определяя категорию «духовность», мы понимаем под духовностью некий «объем сознания», он проявляется, как способность воспринимать культурные ценности, действовать сообразно с ними, а также корректировать уже застывшие идеальные формы, которые могут выступать либо в форме научных конструкций, либо представлять рациональные образования как на уровне идеального, так и на уровне реального миров.

Направленность духовного знания распространяется по четырем векторам: познание мира, ценностное осмысление, реализация идеального в реальности, общение людей как сфера возможного разрешения практических задач.

Духовность как онтологическая проблема может рассматриваться с точки зрения того, как духовное коренится в бытии. Как аксиологическая проблема, духовность представляет собой вопрос о том, какое именно содержание сознания можно признать духовным, ведь мы выяснили, что возможно смешение ценного и неценного и не всякое рациональное сознание есть духовное.

Для того чтобы указать границы ценностного понимания категории «духовность», мы выделяем две составляющие ценностного сознания, которые могут находиться в диалектическом противоречии между собой: с одной стороны, безусловную ценность составляет жизнь человека и поддерживающие ее культурные формы (традиции, обычаи, социальные нормы и т. д.), с другой - эти застывшие традиции и обычаи постоянно нуждаются в корректировке, так как человек - существо мыслящее и творческое, и ему свойственно оценивать ставшие привычными отношения, чтобы изменять их к лучшему.

Понимание духовности как категория сознания с точки зрения ценности дает основания зафиксировать двойственную природу духовности: во-первых, как деятельность разума, во- вторых, как того, что невозможно без ценностного, следовательно, чувственного, интуитивного. Ценность задает ориентиры для деятельности разума. Рациональное служит способом обнаружения новых смыслов. Духовность при таком подходе выступает как явление не субстанциональное, а акциденциаль- ное (то есть деятельное), которое представлено в движении человеческого сознания. Акциденциальное проявляется как во внутренней структуре сознания, так и во внешней, как способность оценивать и изменять окружающий мир. Поэтому термины «незавершенность», «негарантированность в бытии», «способность к созданию новых смыслов» характеризуют духовный мир человека, как того, что устанавливается и устанавливает. Роль рационального при таком подходе рассматривается как нацеленность на воспроизведение человеческих ценностей; оно не носит характер завершенных логических методов, которые являются только орудием оценивания, а выступает как способ отбора нужной ценности. Заинтересованность, неравнодушие, отсутствие безучастности есть те свойства, из-за наличия которых гуманитарные науки нередко обвиняют в субъективности, невозможности доказать истину. Пристрастие и участие, с гуманитарной точки зрения, обозначает не эмоциональную субъективность, а желание действовать с позиции человека как цели. Для того чтобы снять обвинения в отсутствии истинного смысла в процессах духовных, необходимо признать возможность объективной оценки со стороны, которая проявляется в оценивании ценностей, ставших уже привычными.

Выявление направленности естественных и гуманитарных наук позволяет нам приблизиться к определению духовности как того, что не поддается обобщению, а если поддается, то в роли всеобщего сверхэмпирического, как цели индивидуальной деятельности человека.

Опыт идеального имеет в известной степени объективное значение, но ему свойственно застывать, а застывшие формы культуры, как это показано в теориях Т. Парсонса, Э. Фромма, Ю. Лотмана и др., способствуют, с одной стороны, устойчивости и консервации социальных процессов, а с другой - могут послужить благодатной почвой и основанием для развития новых форм культуры [3].

Разрешение вопроса, связанного с реализацией духовных истин на практике, должно происходить на основе равноправного диалога по поводу чего-то происходящего в мире. Если участники диалога согласовывают и координируют планы своих действий, то такие действия называются коммуникативными. В процессе этого диалога должны соблюдаться следующие условия: 1) обратимость точек зрения; 2) универсальность в смысле включенности всех заинтересованных лиц; 3) взаимность в равном признании со стороны притязаний каждого участника [1].

Обращение к принципу коммуникативности обусловлено критическим отношением к проблеме сведения социального к объективному. Мир норм вписан в систему социальных отношений, но существование той или иной социальной нормы еще не говорит о ее действенности, ведь мы установили, что формы идеального могут существовать отдельно от человека, не совпадать с его внутренним миром. Нравственные императивы, постулаты в контексте теории долженствования, существуют в мире идей. Только обращаясь к сфере непосредственного жизненного мира человека, его опыта мы можем сказать о действенности применения этих идеальных категорий. Это означает, что интерпретация соотносится более с миром интерпретируемого в повседневности, а не с объективным и идеальным миром теоретической истины. Поэтому не следует понимать социальные нормы или объективирующую установку в качестве высшего образца, так как субъект подходит с позиций собственной экзистенции, обладает свободой, заинтересованностью действовать самостоятельно.

Интерпретируя духовность с точки зрения сознания, мы говорим, что духовность выступает как сознание, соотносимое с ценностью, заинтересованностью и участием. Поэтому она обнаруживается на практике в строго коммуникативной ситуации, в процессе пути уяснения «правды-смысла» на уровне индивидуального сознания, которое нацелено на постижение универсального. Значение рассмотрения духовного в жизненном мире человека является наиболее приближенным к сущности духовного, если мы хотим зафиксировать сферу практической его реализации. Эмпирически фиксированная способность к воспроизведению духовного принадлежит в природе только человеку. Человек выступает как существо, которое как-то находится по отношению к добру и может или не может реализовать его на практике. Социальное в своей сущности есть результат духовного стремления человека к упорядочению человеческих отношений и окружающего мира. Общественное сознание содержит потенциалы формирования целостного взгляда на мир. Если рассматривать духовное с точки зрения социальной, то сознание способно фиксировать и наблюдать совершенно определенные формы, типы, свойства, картины социального мира. Сознание отражает эти примеры социальной жизни и благодаря оцениванию, когнитивным актам сознания происходит процесс корректирования социального. Поэтому доказывается, что сфера решения и осмысления вопроса о духовности находится в русле социальных практик, которые склонны изменяться, так как они суть деятельности взаимодействующих друг с другом субъектов: людей, социальных групп, общественных институтов, государств. Роль духовности в этом взаимодействии велика, она проявляется не только в способности к рациональному, логическому мышлению, но и в умении сопоставить свои цели с точки зрения блага для всех, духовность помогает человеку прояснить истинностные смыслы реальных социальных процессов. Результатом этой духовной корректировки может быть смена одних общественных форм другими. И в этом проявляется попытка человеческого духа привести к более человечным формам исторические процессы. Выше мы выяснили, что духовность проявляется во взаимодействии различных форм идеального. Сознание создает формы идеального, которые существуют отдельно, могут опять наполняться новым смыслом, который вкладывает человек, или со временем эти формы могут превращаться в бессознательные. Взаимодействие этих форм возможно только в пределах жизненного мира человека, который реализуется как в форме понимания, так и в различных формах коммуникативного действия, так как понимание происходит всегда в ситуации прояснения того или иного контекста речевого действия. В процессе выяснения истины выявляется действенность той или иной социальной нормы. Нахождение в рамках коммуникативной ситуации предполагает не абстрактное, а конкретное обращение к Другому, в этой области реализуется применение духовных истин на практике [2]. Обращение к принципу коммуникативности, а не к принципу только теоретического обоснования позволяет выявить возможность разрешения конкретных, практических, а, следовательно, этических вопросов. В противном случае решение конкретных духовных проблем не находило бы выхода. Оно блокировалось бы изоляцией, односторонностью, отчуждением социальных индивидуумов, взаимодействие происходило бы по типу господство-подчинение. В любой коммуникативной ситуации мы можем выделить следующие уровни: выясняя или говоря что-то, человек вступает в отношения с объективным миром, с миром другого, со своим собственным миром. В мире повседневных коммуникаций все три установки оказываются тесно переплетены. В процессе корректировки социальных отношений субъект оценивает действенность той или иной социальной нормы, сопоставляет мир социальных норм с миром фактов. Принцип распознавания разницы между социальнозначимым и действенным суть принцип «отстранения», который заключается в способности субъекта посмотреть со стороны на процессы, укорененные в социальном бытии; распознав застывший характер данных процессов, индивид пытается найти то новое, что не разрушило бы, но изменило бы их в лучшую сторону. При этом субъект заинтересован в том, чтобы законы и обязанности основывались на рациональном утверждении общей пользы: наибольшее благо для наибольшего числа людей. Таким образом, субъект достигает несколько обусловливающих друг друга целей: познавательную цель межличностного согласия, реализации нравственных принципов и «золотых» правил. Для современного состояния очень важно выработать эти структуры осознания положительного и ответственного, отношения человека к социальным нормам и обществу, преодолеть разрушительные процессы отчуждения, эгоизма и нигилистического отношения к миру. Для этого необходима система понимания и реагирования по отношению к особенностям внутреннего мира человека, к открытию творческого начала в человеке, к реализации стремления человека продуцировать и воспроизводить духовные ценности во внешнем мире.

Библиографические ссылки

1. Иванов В.П. Мировоззренческое самоопределение личности // Научное мировоззрение и социалистическая культура. - К., 1988. - С. 101-109.

2. Маслоу А. Мотивация и личность // Питер. - 2007. - С. 60-70.

3. Фромм Э. Здоровое общество // Психоанализ и культура. - М., 1995.