А. С. Савенко
Славянский государственный педагогический университет

Исследуются ценностные и гносеологические параметры духовности. Проводится анализ формирования духовности в контексте становления здорового общества.

Современная эпоха характеризуется множественностью, противоречивостью, разобщенностью ценностных установок и ориентации. Специфика развития современного украинского общества заключается в том, что оно оказалось ценностно дезориентировано. Вместе с тем, на первый план выступили вполне ясные черты, потребности и ценности частной человеческой жизни, а также экзистенциальных мотиваций человека. Духовное всегда являлось той далекой точкой во Вселенной, к которой стремился живой человеческий разум. Античные идеи космогонии, совершенства космического целого заставляли человека искать причины красоты, гармонии и порядка. Вопрос о духовном всегда являлся вопросом о приоритете, о некотором положительном пути, который выбирает человек в процессе осознавания смысла жизни. Искание этого смысла подчас оборачивалось трагическим признанием несоответствия реального и идеального. Путь поиска ценностных ориентиров представлял колоссальную духовную работу нахождения истины и попытки приблизиться к совершенному в земной жизни человека. Направление этого пути было ориентировано в сторону познания мира, окружающего человека, как мира материальных явлений и процессов, так и той области, которая представляет собой реальность внутреннего мира самого человека. Роль разума в осмыслении этих миров была определяющей. Постепенно, созданные про© Савенко А. С., 2008 изведения человеческой деятельности стали отчуждаться от человека. Достижения в области познания материального мира, нашедшие свое выражение в бурном развитии естествознания и техники, постепенно стали превосходить успехи изучения самого человека. Сложность обоснования и выявления теории прогресса в области человеческих отношений, в вопросах, связанных с духовностью, по аналогии с процессом эволюции является отражением неоднозначности данного явления.

Тоталитаризм, конформизм, потребительское отношение к миру укоренились в современном пространстве социальной жизни. На фоне этих сопутствующих современности явлений все актуальнее становится вопрос о личностном и индивидуальном целом человека, о смещении ценностной ориентации в сферу обыденного, материального. В силу символьно-знаковой природы духовности, направление к пониманию которой находится в поле идеальноустойчивого мира культуры и вечно меняющегося внутреннего мира человеческого «я», происходит размежевание или смешение понятий «идеальное», «человеческое» и «социальное».

Общество представляет собой систему, в основании которой находится целостность материальной и духовной составляющих. Формы бытия, могут выступать как в форме духовных, так и в форме материальных образований. Забвение и недостаточное развитие одной из этих составляющих приводит к разрушению общества как целостного образования, способного сохранять мировоззренческие ориентиры человека.

Вопрос о том, что такое духовность, из чего она состоит и состоит ли, при каких условиях возникает, является вопросом, влияющим на практическую жизнь человека, задающим ценностные ориентиры сохранения человека как существа, способного воспроизводить духовные и, следовательно, жизненные ценности. Несмотря на то, что тема духовности является широко обсуждаемой в философских трудах, определение духовности остается примыкающим к различным концепциям и областям философии, что не дает окончательно четкого прояснения этого понятия. В концепциях идеализма, например у Платона, преобладает тенденция резкого разделения и противопоставления мира идеального, духовного и мира реального. При этом понимание духовности неизбежно оказывается за пределами человеческого мира. Материя в таких концепциях оказывается лишь вместимостью, строительным материалом для активного духа, который движет всеми процессами в космическом и мировом целом.

Попытки соединить реальное и идеальное мы встречаем у Гегеля. Гегель обращается к субъекту как носителю духовности, но склонность абсолютизировать процессы сознания привела к тому, что оказалась размытой граница между истинным и неистинным. В применении к социальному миру подобные установки на «объективность» социальных норм приводят к тому, что социальные нормы оказываются изолированными и отчужденными от субъекта.

Придание социальному статуса идеального создает ошибки и искажения в понимании внутреннего мира человека.

И. Кант и неоантианцы попытались развести понятия «дух» и «природа», которые связал воедино Г. Гегель. В. Дильтей сделал попытку выделить науки о духе, показав их взаимосвязь между собой в противоположность естествознанию, результаты которого можно проверить опытным путем. Это послужило толчком к появлению возможности изучать внутренний мир человека как нечто особенное, неоднозначное, непроверяемое естественнонаучными методами. Исследование духовного мира методами феноменологии Э. Гуссерля привело к взгляду на проблемы существования духовного с точки зрения существования не только объективно- надличностного, но и субъективно-личностного. Последний факт позволяет нам признать уникальность духовного мира человека, способность его отклоняться от привычных социальных норм, но не во имя разрушения окружающего мира, а во имя его созидания. Роль сознания здесь в обнаружении индивидуальной способности человека осознавать то, что его окружает. Правомерность обнаружения этого метода в том, что возникают новые способы изучения духовности, как свойства внутреннего мира человека, не подводимого под понятие «единственно верное для всех».

В духовной жизни существуют стороны, которые невозможно зафиксировать однозначно. Поэтому психологические (З. Фрейд,

Э. Фромм, К. Xорни) и антропологические (К. Леви-Стросс) концепции не могут освободиться от сведения духовного к типическому, к данности уже совершившихся фиксируемых в своей однозначности процессов. У К. Леви-Стросса это данность социальных антропологических свойств, у представителей психоанализа - пси- хо-физиологических особенностей человека. Недостаточная четкость прояснения понятия духовности ставит перед нами задачи дальнейшего разрешения проблемы понимания духовного.

Имея символьно-знаковую природу, духовность является постоянным процессом сопоставления, проверки, отбора, корректирования норм человека в обществе. Обнаруживается противопоставление, внеположенность когнитивных процессов выбора человеком тех или иных ценностей и системы ценностных структур, существующих в социально-установленных нормах. Духовность является индикатором успеха или провала действенности тех или иных социальных процессов, норм.

Признание рационального в приоритете ценностного осмысления мира человеком не означает выявление способов логического обобщения множественности индивидуальных миров и приведению их к общему, неиндивидуальному и одномерному, а умение соизмерить условия существования истины с позиции человека как цели. Для этого необходимо дистанцироваться от социального мира, посмотреть на него со стороны. Разрешение происходит в телеологической направленности феномена духовного на достижение творческой свободы человека.

Анализируя универсальные концепции, можно сказать, что духовность здесь рассматривается как последовательное восхождение к истине посредством сознания. Сознание предполагает установку на универсальное, целостное, единое, и человек как существо разумное является тем созидающим началом, которое обуславливает эту целостность.

В процессе формирования познаний о мире человек противопоставил себя и мир, с одной стороны, с другой - он попытался перенести свойства своего сознания на процессы природные (панлогизм Гегеля). Философия обоснования, таким образом, отождествила понятие духовности с понятием сознания, сознание стало свойством природы, следовательно, все, что окружало человека, было духовным, и познание заключалось в воспроизводстве идеальных объективных структур бытия. При этом происходило смешение истинного и неистинного, гносеологического, онтологического и аксиологического.

Вместе с тем, оставался разрыв между сферой долженствования и реальностью, так как процессы сознания абсолютизировались, сознание являлось причиной всего и предшествовало всему, природная нейтральность становилась конечной ценностью. Герменевтическая философия включила в пределы сознания сферу до- опытного знания. Сознание не носило характера неоспоримой истины, свойства бытия, а представлялось как меняющийся поток, который заключал в себе направленность, как на внешний, так и на внутренний мир человека. Мир субъекта не растворялся в бытийст- венном и природном, а представлял собой возможность выявления инвариантности и множественности духовных миров. Абстрактные формы мышления при этом не накладывались на духовную реальность человека (такова его объективная природа).

На основе проведенного анализа философских концепций можно сделать вывод, что рассмотрение категории духовности как свойства сознания, которое формирует онтологические структуры бытия, с точки зрения «объективности», «неоспоримости» недостаточно, так как при этом происходит неизбежное смешение ценного и неценного, природная нейтральность становится единственной целью, доказательство гарантирует истину.

Рассмотрение категории духовности в герменевтической философии позволяет выявить специфические особенности духовности как направленности на многообразие духовных миров субъекта, разграничить знание, направленное на телесный мир и на внутренний мир человека, но вместе с тем, отрывает понятие духовности от понятия истины. Нечеткое разграничение или смешение «объективного», «социального» и «субъективного» миров приводит к дискредитации понятия «духовность» в действительности, что отражается на социальных процессах.

В ходе исследования и сопоставления различных концепций изучения духовности в философии обоснования и герменевтической философии мы приходим к пониманию двух форм духовности: как системы объективных структур, которые получились в результате человеческого познания и, однажды родившись, приобрели самостоятельное существование, и как система существования мира субъекта (его духовности). Взаимодействие этих двух миров происходит на основе деятельностной природы человеческого сознания. Духовность при этом выступает и как свойство, и как цель. Таким образом, мы проследили переход понимания духовности от того, что слито с истинным и универсальным, в область неистинного и частного. Это заставляет нас сделать вывод о том, что существует две точки зрения на природу духовного: онтологическая (как статус в бытии, позволяющий расширить духовное на неодухотворенное) и гносеологическая (заключающаяся в том, что, духовность может быть представлена в своем разрыве с материальной реальностью и многообразии ее форм). Если мы утверждаем, что только индивид или только общество является истинным носителем духовности, то это заставляет нас признать, что говорить о духовности только как о положительном и истинном нельзя, так как она проявляется в смешении истинного и неистинного, субъективного и объективного, и нередко может идентифицироваться как мнимая духовность.

Отталкиваясь от анализа различных философских концепций можно выделить три формы, в которых пребывает духовность:

1) идеальная сущность, 2) идеальный носитель, 3) отношения, которые складываются в процессе взаимодействия идеального носителя и идеальной сущности.

Под идеальной сущностью может представить законченную, закрытую культурную форму, которая могут открываться в процессе приобщения человека к культурному опыту. При «наложении» мира идеальных конструкций на мир человека часто происходит процесс отчуждения человека от них, поэтому неправильно приписывать им значения единственного «блага», «истины», тем более придавать им онтологический статус, то есть статус того, что уже есть. В сущностном же содержании они относятся, в частности, к мифологической природе человеческого сознания. Существуя в окружающем мире в символах, образах, знаках, способных пробуждать разнообразное содержание, они реализуются на уровне понимания, сознания субъекта и в известной степени неотделимы от него.

На основе сопоставления различия и сходства категорий «духовного» и «идеального» можно прийти к заключению, что духовное возникает в результате смены одних идеальных форм другими либо в процессе воссоздания нового смысла в пределах старых идеальных форм. Идеальное выступает как не раскрытая часть духовного взаимодействия трех вышеперечисленных составляющих, что дает основание для проведения критического анализа социального. Существование в мире одной составляющей, например, идеального, как системы, существующей в законченности рациональных структур общества, может существовать в отрыве от человека. Мир идеального носителя - человека, характеризуется постоянным взаимодействием с идеальным и воспроизводством его новых форм. Он подразумевает воссоздание и оценку форм идеального.

В жизни современного общества системы идеального преобладают над миром человека. При несовпадении формы идеального как системы, которая поддерживает устойчивость социальных отношений, и внутреннего мира, происходит разрушение духовного мира человека, в результате чего ставится под угрозу устойчивость всей социальной системы, так как человеческие ценности являются целью общественных процессов.

Итак, мы можем выделить три взаимообусловленные формы пребывания духовного в социальном:

1) Духовность как опыт человечества, как сосредоточие ценностных, уже готовых либо содержащих в себе потенцию быть раскрытыми культурных смыслов;

2) Духовность как процесс в психике человека (поэтому, исследуя вопросы духовности, мы говорим о личностной составляющей духовности. которая предполагает ценностные установки);

3) Духовность как возникновение новых смыслов, которые рождаются на пересечении двух предыдущих форм духовности в процессе их расшифровывания субъектом. Процесс расшифровывания есть процесс рационального осмысления уже существующих форм, что приводит к их смене, не дает оставаться в качестве застывших. Рациональное здесь выступает как творческое.

И сознание выступает как духовная соразмерность и соизмеримость возможных целей человека, с неизбежным вопросом «для чего?», и это предполагает интеллектуально-эмоциональный опыт субъекта. Перечисленные формы духовности являются определяющими при выяснении вопроса существования духовного в социальном. Объединяя сказанное выше, мы приходим к выводу, что духовность выражается через сознание, которое может быть направлено как на внешний мир, так и на внутренний, проявляется в свободе субъекта, способности его выходить за пределы своего психического Я, становиться носителем идеального, реализуя свою волю и разум в окружающем его мире. При этом мы не придаем понятию духовности онтологического статуса, так как духовность выступает как формирующее качество как «форма форм», возможность воссоздания новых смыслов.

На основе сопоставления двух составляющих духовности, представленных в понимании: духовности как «сознания» и духовности как «системы ценностей», которые выбирает человек в процессе осмысления окружающего мира, - можно сделать следующий вывод: духовность есть ценностная характеристика сознания, которая проявляется в когнитивной и интуитивной способности наиболее адекватно оценивать и создавать факты бытия.

Определяя категорию «духовность», мы понимаем под духовностью некий «объем сознания», он проявляется, как способность воспринимать культурные ценности, действовать сообразно с ними, а также корректировать уже застывшие идеальные формы, которые могут выступать либо в форме научных конструкций, либо представлять рациональные образования как на уровне идеального, так и на уровне реального миров.

Направленность духовного знания распространяется по четырем векторам: познание мира, ценностное осмысление, реализация идеального в реальности, общение людей как сфера возможного разрешения практических задач.

Духовность как онтологическая проблема может рассматриваться с точки зрения того, как духовное коренится в бытии. Как аксиологическая проблема духовность представляет собой вопрос о том, какое именно содержание сознания можно признать духовным, ведь мы выяснили, что возможно смешение ценного и неценного и не всякое рациональное сознание есть духовное.

Для того чтобы указать границы ценностного понимания категории «духовность», мы выделим два фактора ценностного сознания, которые могут находиться в диалектическом противоречии, между собой: с одной стороны, это фактор устойчивости ценности (например, безусловной ценностью является сама жизнь человека и поддерживающие ее культурные формы, т. е. традиции, обычаи, социальные нормы и т. д.), с другой - это фактор позитивного изменения ценностей (ведь застывшие традиции и обычаи постоянно нуждаются в корректировке; человек - существо мыслящее и творческое, ему свойственно оценивать ставшие привычными отношения, чтобы изменять их к лучшему).

Таким образом, понимание духовности как категории сознания с точки зрения ценности дает основания зафиксировать двойственную природу духовности: с одной стороны, как деятельность разума, с другой - как того, что невозможно без ценностного, следовательно, чувственного и интуитивного. Ценность задает ориентиры для деятельности разума.

Рациональное служит способом обнаружения новых смыслов. Духовность при таком подходе выступает как явление не субстанциональное, а акциденпиальное (т. е. деятельное), которое представлено в движении человеческого сознания. Акциденциальное проявляется как во внутренней структуре сознания, так и во внешней, как способность оценивать и изменять окружающий мир. Поэтому термины «незавершенность», «негарантированность в бытии», «способность к созданию новых смыслов» характеризуют духовный мир человека, как такой, который устанавливает и устанавливается.

Роль рационального при таком подходе рассматривается как нацеленность на воспроизведение человеческих ценностей и носит характер не завершенных логических методов, которые являются только орудием оценивания, а выступает как способ отбора нужной ценности. Заинтересованность, неравнодушие, отсутствие безучастности, есть те свойства, благодаря которым гуманитарные науки нередко обвиняют в субъективности, невозможности доказать истину. Пристрастие и участие, с гуманитарной точки зрения, обозначает не эмоциональную субъективность, а желание действовать с позиции человека как цели.

Для того чтобы снять обвинения в отсутствии истинного смысла в процессах духовных, необходимо признать возможность объективной оценки со стороны, которая проявляется в оценивании ценностей, ставших уже привычными.

Выявление направленности естественных и гуманитарных наук позволяет нам приблизиться к определению духовности как того, что не поддается обобщению, а если поддается, то в роли всеобщего сверхэмпирического, как цели индивидуальной деятельности человека.

Опыт идеального имеет в известной степени объективное значение, но ему свойственно застывать, и, как это показано в теориях Т. Парсонса [2], Э. Фромма [3-4], Ю. Лотмана [1] и др., застывшие формы культуры способствуют устойчивости и консервации социальных процессов с одной стороны, с другой - могут послужить благодатной почвой и основанием для развития новых форм культуры.

Разрешение вопроса, связанного с реализацией духовных истин на практике, должно происходить на основе равноправного диалога по поводу чего-то происходящего в мире. Если участники диалога согласовывают и координируют планы своих действий, то такие действия называются коммуникативными. В процессе этого диалога должны соблюдаться следующие условия: 1) обратимость точек зрения; 2) универсальность в смысле включенности всех заинтересованных лиц; 3) Взаимность в равном признании со стороны притязаний каждого участника.

Обращение к принципу коммуникативности обусловлено критическим отношением к проблеме сведения «социального» к «объективному». Мир норм вписан в систему социальных отношений, но существование той или иной социальной нормы еще не говорит

о ее действенности, ведь мы установили, что формы идеального могут существовать отдельно от человека, не совпадать с его внутренним миром. Нравственные императивы, постулаты с точки зрения категории долженствования существуют в мире идей. Только обращаясь к сфере непосредственного жизненного мира человека, его опыта мы можем сказать о действенности применения этих идеальных категорий. Это означает, что интерпретация соотносится более с миром интерпретируемого в повседневности, а не с идеальным миром теоретической истины. Поэтому не следует понимать социальные нормы или объективирующую установку в качестве высшего образца, так как субъект подходит с позиций собственной экзистенции, обладает свободой, заинтересованностью действовать самостоятельно.

Интерпретируя духовность с точки зрения сознания, мы говорим, что духовность выступает как сознание, соотносимое с ценностью, заинтересованностью и участием. Поэтому она обнаруживается на практике в строго коммуникативной ситуации, в процессе пути уяснения «правды-смысла» на уровне индивидуального сознания, которое нацелено на постижение универсального. Значение рассмотрения духовного в жизненном мире человека является наиболее приближенным к сущности духовного, если мы хотим зафиксировать сферу практической его реализации. Эмпирически фиксированная способность к воспроизведению духовного принадлежит в природе только человеку. Человек выступает как существо, которое как-то находится по отношению к добру и может или не может реализовать его на практике.

Социальное в своей сущности есть результат духовного стремления человека к упорядочению человеческих отношений и окружающего мира. Общественное сознание содержит потенциалы формирования целостного взгляда на мир. Если рассматривать духовное с точки зрения социальной, то сознание способно фиксировать и наблюдать совершенно определенные формы, типы, свойства, картины социального мира. Сознание отражает эти примеры социальной жизни и благодаря оцениванию, когнитивным актам сознания происходит процесс корректирования социального. Поэтому доказывается, что сфера решения и осмысления вопроса о духовности находится в русле социальных практик, которые склонны изменяться, так как они суть деятельности взаимодействующих друг с другом субъектов: людей, социальных групп, общественных институтов, государств. Роль духовности в этом взаимодействии велика, она проявляется не только в способности к рациональному, логическому мышлению, но и в умении сопоставить свои цели с точки зрения блага для всех, духовность помогает человеку прояснить истинностные смыслы реальных социальных процессов. Результатом этой духовной корректировки может быть смена одних общественных форм другими. И в этом проявляется попытка человеческого духа привести к более «человечным» формам исторические процессы.

Выше мы выяснили, что духовность проявляется во взаимодействии различных форм идеального. Сознание создает формы идеального, которые существуют отдельно, могут опять наполняться новым смыслом, который вкладывает человек, или со временем эти формы могут превращаться в бессознательные. Взаимодействие этих форм возможно только в пределах жизненного мира человека, который реализуется как в форме понимания, так и в различных формах коммуникативного действия, так как понимание происходит всегда в ситуации прояснения того или иного контекста речевого действия.

В процессе выяснения истины выявляется действенность той или иной социальной нормы. Нахождение в рамках коммуникативной ситуации предполагает не абстрактное, а конкретное обращение к Другому, в этой области реализуется применение духовных истин на практике. Обращение к принципу коммуникативности, а не к принципу только теоретического обоснования позволяет выявить возможность разрешения конкретных, практических, а, следовательно, этических вопросов. В противном случае решение конкретных духовных проблем не находило бы выхода. Оно блокировалось бы изоляцией, односторонностью, отчуждением социальных индивидуумов, взаимодействие происходило бы по типу господство-подчинение.

В любой коммуникативной ситуации мы можем выделить определенные уровни: выясняя или говоря что-то человек вступает в отношения с миром природы, с миром другого, со своим собственным миром. В мире повседневных коммуникаций все три установки оказываются тесно переплетены. В процессе корректировки социальных отношений субъект оценивает действенность той или иной социальной нормы, сопоставляет мир социальных норм с миром фактов.

Принцип распознавания разницы между социально-значимым и действенным и есть суть принципа «отстранения». Заключается он в способности субъекта посмотреть со стороны на процессы, укорененные в социальном бытии. Распознав застывший характер данных процессов, индивид пытается найти то новое, что не разрушило бы, но изменило бы их в лучшую сторону. При этом субъект заинтересован в том, чтобы законы и обязанности основывались на рациональном утверждении общей пользы: «наибольшее благо для наибольшего числа людей». Таким образом, субъект достигает нескольких обуславливающих друг друга целей: познавательной, цели межличностного согласия, реализации нравственных принципов и «золотых» правил.

Для современного состояния очень важно выработать эти структуры осознания, ориентированные на положительные и ответственные отношения человека к социальным нормам и обществу, преодолеть разрушительные процессы отчуждения, эгоизма и нигилистического отношения к миру. Для этого необходима система понимания и реагирования по отношению к особенностям внутреннего мира человека, к открытию творческого начала в человеке, к реализации стремления человека продуцировать и воспроизводить духовные ценности во внешнем мире.

Библиографические ссылки

1. Лотман Ю. Внутри мыслящих миров. М., 1996.

2. Парсонс Т. О структуре социального действия. М., 2000.

3. Фромм Э. Здоровое общество // Психоанализ и культура. М., 1995.

4. Фромм Э. Здоровое общество. К., 1998. С. 7-12.