Люблинская школа философии: пропедевтика классического томизма
Савинська І.В.
аспірантка
Filozofia, ktorq wspolczesnemu czlowiekowiproponuje tomizm, nie dlategojest dobrqfilozofiq,, zejest tomistyczna.
Proponuje tqfilozofiz z tymprzekonaniem -jakpisal E. Gilson - ze imprawdziwsza bqdziefilozofia, tym bqdzie bardziej tomistyczna Maryniarczyk. A. «Tomizm Dla-czego?»
Статья посвящена истории формирования Люблинской школы философии. При рассмотрении основных этапов развития школы, раскрываются идеи и принципы реалистической позиции современного томизма.
Представлять позицию классического томизма в рамках современной философии не простая задача. Трудности возникают из-за широко распространенных взглядов на томизм как на теоретический фундамент доктрины католической Церкви (ancilla theologiae). В таком понимании упускается значение томизма в качестве философии с многовековой историей, которая позволила сформировать устойчивую и влиятельную традицию. Не многие философские течения располагают сегодня столь разработанной онтологией и реалистической теорией познания, не все могут предложить столь устойчивую систему философской антропологии и этики, как это делает современный томизм. Но очень важно понять философию томизма изнутри, «из первых рук», на основании первоисточников. Внешний взгляд скользит по поверхности бытующих мнений, он не в силах проникнуть в действительную среду научной работы современных томистов. Поэтому, обратимся к работам философов-томистов, а именно к тем из них, которые дают нам хорошую возможность проследить формирование философской традиции от самих ее истоков до наших дней. Люблинская школа философии - один из лучших примеров, с одной стороны, преемственности и верности принципам мышления св. Фомы, а с другой, - желанием творчески развивать эти принципы, применяя их к новым вызовам и проблемам. Эта школа удачно соединяет историю и современность классического томизма, стремясь пояснить роль и значение реалистической философии для человека и общества.
Современная философия дробит целостную действительность на отдельные «предметы» и «дисциплины»: человек, общество и его законы, язык, культура и др. Но, познание в отрыве от своих оснований - неполное и недостаточное. Что служит фундаментом для гносеологии? Если познание направлено на реальность, явления, события или предметы которые действительно есть, а не на идею или понятие, то основой является реалистическая метафизика. Она обосновывает философские дисциплины, служит общим корнем, из которого «произрастают» философская антропология, этика, теория познания и др. Здесь идет речь не о метафизике как учении о сверхъестественном, а о метафизике как теории бытия, реально существующем. Такая метафизика следует определенной традиции, восходящей к Аристотелю и св. Фоме. Томизм - религиозно-философское течение, которое имеет историю, этапы формирования и разнообразную структуру. Обычно различают первую и вторую «волну» томизма.
Первая волна (XIII - XIV ст.) - это последователи, ученики и комментаторы Фомы Аквинского. Томазо де Вио (Каэтан) (1469-1534), Франциск Сильвестр Феррарский (1474-1526), Реджинальд из Пи- перно (1230-1290), socius clarissimus (светлейший сподвижник) и др. - или видели в Аквинате, прежде всего гениального комментатора Аристотеля, или уделяли основное внимание его теологии.
Вторая волна интереса к наследию св. Фомы пришлась на конец XIX - начало XX веков. Семь столетий потребовалось, чтоб в работах средневекового теолога разглядеть глубокого и оригинального философа. Первыми исследователями в сфере метафизики томизма стали: Дж. Балмес (J.Balmes), Дж.Клейтген (J.Kleutgen), Т.Циглер (T.Ziegler) и другие. Но популяризировать и творчески развить философию томизма удалось в первую очередь таким авторам, как Жак Маритен (Jacques Maritain) и Этьен Жильсон (Etienne Gilson), работы, которых переведены на множество европейских языков. Также, томизм становится не менее популярным в философских и теологических кругах Германии, Италии и Польши. Можно говорить также о возникновении различных течений и школ внутри самого томизма. Так, в Германии развивается: трансцендентальный томизм, представители: Л.Элдерс (L.Elders), М.Грабман (M.Grabmann), Г.Зиверт (G.Siewerth), Й.Лотц (J.Lotz), Э.Корет (E.Coreth) и феноменологическая ветвь томизма: А.Форест (A.Forest), А.Брунер (A.Bruner), Э.Штайн (E.Stein). Также, сформировался англосаксонский томизм: Й.Ф.Вайпел (J.Wippel), Й.Оуэнс (J.Owens),
Э.Стамп (E.Stump), Д.Тветен (D.Twetten) и др. В Польше образовался широкий круг философов и теологов, главным центром которых стал католический университет в Люблине. Параллельно в Кракове, в Ягел- лонском университете, сформировался «Краковский кружок», представители которого предлагали свое оригинальное видение томизма. Люблинский Католический университет (Katolicki Uniwersvtet Lubelski) был основан в 1918 году отцом Иджи Радзишевским (I.Radziszewski). Вместе с открытием университета сформировался факультет Гуманитарных наук. В то время на нем преподавали: Яцык Воронецкий (J.Woroniecki), Ю.Пастушка (J.Pastuszka), Б.Руткевич (B.Rutkiewicz) и другие. Под пером этих авторов появляются новые учебники по истории философии, логике, педагогике и этике.
В 1930 годах в Польше сформировались две основные тенденции в развитии философии томизма. Появлению первой тенденции способствовал известный медиевист Констант Михальский (Konstant Michalski). Своими исследованиями в области позднего Средневековья он заинтересовал многих преподавателей факультета Гуманитарных наук. Также, Михальский был первым в рассмотрении философии истории с позиций томизма. Вторая тенденция сформировалась под влиянием Яна Са- ламухи (J.Salamucha) и Йозефа Марии Бохеньского (I.Bochenski), которые выступали за научную трансформацию теологии и философии с помощью логики. Интерес к логике и математике продолжался до 1945 года (безусловно, Вторая мировая война прерывала научную работу). 10 ноября 1945 года в польской философии происходит смена интересов. Появляется новый факультет в Люблинском католическом университете, который называется «Христианская философия» (впоследствии философский факультет). Деканом факультета становится Юзеф Пастушка (Jozef Pastuszka). В состав факультета входят такие кафедры: логика (А.Корсик (A.Korcik)), история философии (С.Свежавский (S. Swiezawski)) и метафизика (С.Адамчик (S.Adamczyk)). В 1949 году факультет делится на две секции: практическую и теоретическую философию. Именно теоретическая секция, основа которой - метафизика и стала предпосылкой для возникновения Люблинской школы томизма. Представители Люблинского томизма: отец М.А.Кромпец (M.A.Kr^piec), отец Кароль Войтыла (K.Wojtyla), А.Маринярчик (A.Maryniarczyk), Я.Кали- новский (J.Kalinowski), С.Каминский (S.Kaminski), А.Б.Стенпен (A.B.St^pien), С.Свежавский (S.Swie- zawski) и др. Главным ориентиром в любых исследования люблинских философов остается путь, которым следовал сам Фома Аквинский. Какое бы явление, событие или отдельное сущее не становилось предметом познания, необходимо, прежде всего начинать с факта его существования. Познается лишь то, что существует в реальности. Акт существования - главное условие познания.
Люблинская школа, следуя св. Фоме разграничивает «путь разума» и «путь веры». Первый ведет от фактов явлений к причине - метод философии (метафизики), теории познания. Для теологии же существует второй метод, «путь веры», который следует Божественному Откровению о вещах сотворенного мира. Истины разума и истины веры не противоречат друг другу, а вместе ведут к единому Благу. Метафизика и религия - разные методы решения вопросов о бытии и Боге.
Вначале 1950 года философия люблинского томизма, окончательно сформировавшаяся после военной разрухи, встречает новое препятствие. Коммунистическая партия Польши имеет в то время огромное влияние на все сферы политической и культурной жизни. Декан философского факультета - Ежи Калиновский (J.Kalinowski) сумел сплотить молодых специалистов для создания программы школы в новых непростых условиях. Вначале представители Люблинской школы заявляют о себе в многочисленных публикациях. Появляются монографии и коллективные сборники, в которых ведутся дискуссии с современными философскими течениями: позитивизмом, философией языка, философией сознания, с различными представителями анти- реалистического подхода к мышлению и бытию. «Не утратить основные христианские принципы» - вот основная цель люблинских философов в 50-е годы. Теоретическая секция философского факультета объединяла единомышленников, которые осознали недальновидность и нежизнеспособность материалистического учения. Не имея под собой твердой традиции, навязанное извне и такое далекое от польской духовности и культуры, это учение не могло развиваться в Люблинском Католическом университете. Вся работа школы была направлена на то, что бы погасить распространение коммунистической идеологии, отстоять статус метафизики, антропологии и других классических дисциплин. Единственным орудием в данной работе был разум и католическое вероучение.
Всю работу Люблинской школы философии можно разделить на три периода: 1950-1966 гг., 19671980 гг. и 1981 - наши дни.
I- период - формирование программы школы. Время преподавания отца Мечислава Альберта Кромпца (M.A.Kr^piec), Стефана Свежавского (S.Swiezawski), Станислава Каминского (S. Kaminski),
Кароля Войтылы (K.Wojtyla) и др. представителей, стоявших у истоков работы школы. Этот этап характеризуется общей работой над главными проблемами реалистической философии (метафизики), которая должна была опираться на методически верный, логически подтвержденный инструментарий.
Новые исследования должны были показать четкую связь между тремя дисциплинами: метафизикой, антропологией и этикой. Очень важным было рассмотреть вопросы личности, свободы выбора, поступка и его основ. Эти темы были уже заблаговременно определены марксистами и, по их мнению, закрытыми. Декан Ежи Калиновский (специализация логика и философия права), отец Мечислав Кромпец (метафизика), Стефан Свежавский (история философии), Кароль Войтыла (христианская этика) и позже Станислав Каминский (теория познания) выступали за право знать действительную правду вещей. А для этого требовалась некая продуманная система преподавания.
Следовательно, работа школы создавала понимание новой метафизики, которая была бы теоретическим фундаментом других философских дисциплин.
Вместе с реалистической метафизикой обосновывается и методология томизма. Основной тезис философии томизма: «Знать истину в той мере, в какой она доступна человеку». Именно потому, Фому Аквинского называли «Апостолом истины», его философия - реалистическая философия бытия, а не простого явления (Кароль Войтыла «Fides et Ratio»). Познание истины - цель томизма. Но как возможно такое познание? Этот основной вопрос философии требует соответствующей методологии. Томистская теория познания направлена на выяснение конечного принципа, реальной придельной причины, отрицание которой приводит к отрицанию самого рассматриваемого факта. В таком случае отрицание ставит под вопросом сам акт существования определенного события, отдельного сущего. Главный вопрос методологии: «Благодаря чему» нечто может существовать? Это вопрошание методологически разворачивается в следующие вопросы: постановка проблемы - aporia, процесс ее решения - diaporein и впоследствии результат - euporein.
Этот путь Аристотеля нашел отображение в современном томизме. А именно в методе сепарации. Его также можно назвать апореоматическим; в основе его вопрос, проблема. Метод сепарации - это выяснение действующей причины, условия целостности вещи или явления. При этом сама целостность не утрачивается. В любом случае происходит аф- фирмация самого акта бытия. Может ли философ в своем познании достигнуть открытия Первопричины (Причины причин) всего сущего в его многоли- кости? Этот вопрос позволяет различить философию и теологию томизма. Метафизический реализм томизма раскрывается в утверждении существования не только причины данной вещи, но и Первопричины бытия всех вещей - Единого Бога, гаранта наполненности мира смыслом. Это раскрытие - предел сферы философии, за чертой которого полноправие суждений принадлежит теологии. Органон философа - интеллект и опыт, а теолога - вера и язык Откровения. Теолог интерпретирует, философ познает. Но, эта грань не одинаково четко прослеживается в работах современных томистов Люблинской школы, а именно в таком направлении философии как философия религии. Как и в случае метафизики, так и теологии - истина одна, но достигается она разными путями - познанием и открытием. ериод развития школы - это первые работы учеников основателей люблинского классического томизма (С.Ковальчик (S.Kowalczyk), Т.Стычень (T.Styczen), А.Бронк (A.Bronk), А.Шостек (A.Szostek) и др.). 1967 год - заместителем I кафедры Метафизики (детальная метафизика) становится профессор Станислов Адамчик (Stanislaw Adamczyk). Его можно считать главным представителем классического томизма. Он интересовался вопросами познания, каузальности и, вслед за Фомой Аквинским, четким разграничением сущности и существования. Основные работы: «Tomistyczna teoria poznania zmyslowego» («Томистская теория чувственного познания»), «De existentia substantiali in doctrina S.Tho- mae Aquinatis». Заместителем II кафедры Метафизики (общей) был Мечислав Альберт Кромпец (Mieczyslaw Albert Kr^piec). Сами томисты называли Кромпца творческим представителем философии Аквината. Именно благодаря Кромпцу в Польше начала развиваться экзистенциональная философия, в основе которой - реалистическая метафизика. «Posrodku wszystkich pytan i zagadnien zwi^zanych z rzeczywi- stosci% stoi czlowiek» (В центре вопросов и проблем, связанных с действительностью, находится человек) [2, с. 5]. Основные работы Кромпца по метафизике и теории познания: «Realizm ludzkiego poznania» («Реализм человеческого познания»), «Z teorii i metodologii metafizyki» («Теория и методология метафизики») «Metafizyka. Zarys podstawowych zagadnien» («Метафизика. Очерк основных проблем»). Вкратце невозможно рассмотреть действительное значение и роль Мечислава Кромпца для развития реалистической метафизики современного томизма. Этому нужно посвятить отдельную работу.
На ряду с уже существующими дисциплинами, появляются новые. Они гармонично вписываются в общую программу реалистической метафизики. Новым направлением становится философия права. Безусловно, эта дисциплина развивается в рамках традиции естественного права и противостоит позитивистскому восприятию права. Также, представители школы продолжают отстаивать высокий статус классической философии. С этой целью предпринимаются серьезные исследования в области истории философии. Здесь особо следует выделить работы Стефана Свежавского - заместителя кафедры Средневековой философии и философии Нового времени. В свое время Стефан Свежавский учился во Львове, где одним из его учителей был Роман Ингарден (хотя феноменология интересовала философа лишь с позиций лингвистического анализа). Основные работы Свежавского посвящены классическому томизму: «Zagadnienie historii filozofii» («Проблема истории философии»), Dzieje filozofii europejskiej XV wieku («История европейской философии XV столетия»); «Mi^dzy sredniowieczem a czasami nowymi» («Между Средневековьем и Новым временем»). У нас самой известной работой Свежавского является «Swi^ty Tomasz na nowo odczytany» («Святой Фома прочитанный заново»). В этой книге на основании «Суммы теологии» излагается метафизика, теория познания, этика и антропология Аквината в довольно необычном новом свете. Внимательное прочтение данной работы открывает св. Фому не только как теолога, но и как великого средневекового философа.
Стефан Свежавский преподавал не только историю философии, но также эстетику и метафизику. Вместе с Альбертом Кромпцом и Станисловом Каминским (Stanislaw Kaminski - заведующий кафедрой методологии наук) Свежавский обосновывал методологию и принципы классического томизма. В этой связи важно отметить программную работу Станислава Каминского и Мечислава Альберта Кромпца «Z teorii i metodologii metafizyki» («Теория и методология метафизики»). Во второй части книги (первую написал А.Кромпец), Каминский обращается к анализу фактического состояния метафизики. Исходной точкой для такого рассмотрения служит томистская методология. Философия томизма являет собою логически продуманную методологию: связанные в единое целое принципы и основания. Данная методология формируется исходя из реалистической установки, утверждающей примат существования. Принципами познания, которые направляют классический томизм и сохраняют связь с античной и средневековой философией являются - «автономность» и «нейтральность» по отношению к философским течениям XX столетия. Эти принципы предостерегают от принятия предмета или исходного пункта каких-либо философий или наук. Философия томизма не принимает внешних, иных позиций и установок, выдавая их за свои собственные. «Чистота мысли» - возможно, не благоприятствует появлению новых течений и концепций, но одновременно с тем укрепляет единство традиции. Принципы «автономности» и «нейтральности» томизма дополнены требованиями однозначности и непротиворечивости позиции. Эти основы сформулировал еще Аристотель (не возможно одновременно утверждать и отрицать тоже самое одновременно). Другая формулировка: «сущее не есть не-сущее». Отрицание исходного положения бытия и мышление, как утверждал Аристотель в «Метафизике», приводит к абсурдным и бессмысленным утверждениям. Эти логические «законы» необходимы для организации, высказывания истинных суждений. Еще одной особенностью реалистической метафизики есть апостериоризм. Первое знание о мире - это опытное знание. Опыт понимается в двух значениях: исторический опыт, которым мы владеем от истоков философии, и который может быть эквивалентом опытному знанию про этот мир и индивидуальный опыт (эмпирический). Исторический опыт, который интересует томистов, закреплен естественным языком в истории философии, (а именно в традиции Платон - Аристотель - Фома Аквинский - современный томизм). Это единственная опора в построении реалистической метафизики. Невозможно установить начало и конец самого познания, поскольку в любой точке познания мы уже имеем опыт мира. Такая позиция исключает принятия априорных идей, врожденных склонностей и ориентирует на познание апостериорное, то которое мы добываем с опыта. Подтверждение данной познавательной позиции находим у Аристотеля и Аквината. Во-первых, Философ в книге «О душе» (III) утверждает, что человеческая душа подобна чистой дощечке для письма. Следовательно, душа не содержит врожденные познавательные формы. Она перебывает в состоянии потенции по отношению ко всем познавательным формам. Лишь только влияние вещей и событий внешнего мира выводят ее из состояния возможности в активность. Чувства и телесность - наш первый опыт мира. Во-вторых, душа не мыслит телесное через врожденные познавательные формы. Существование таких форм утверждало бы подобие между душевными и телесными способностями. Таких форм должно быть в душе столько, сколько существует вещей в действительности. Процесс познания происходит не через схожесть познающего и познаваемого, а через конкретную материю и форму данной вещи. Каждая материя отдельной вещи существует под одной формой и таким образом отбрасывает все остальные или перебывает в потенции к ним. Людской интеллект лишь улавливает наличие именно такой формы и материи, а не другой. В-третьих, процесс формирования знание - это не вспоминание. В этом пункте Люблинская школа томизма вновь опирается на классические тексты Фомы Аквинского. Если обратиться к диалогу Платона «Федр», в котором изложена концепция познания как воспоминания души того, что она успела еще до своего рождения схватить в минутном созерцании истины. То, становить ясным майевтический метод Сократа, который правильно построенным вопросом пробуждает воспоминания познавательных форм (Пр. диалог «Менон»). Но Аквинат иначе определяет диалогический метод Сократа. «Когда дают правильный ответ на то, что спрашивается впоследствии, то это происходит не в силу наличия предшествующего знания, а в силу того, что это знание [только что] впервые обретено в результате научения» [1, с. 250]. Следовательно, томизм отрицает существование априорных форм познания и в своем обосновании этого тезиса обращается к текстам Фомы Аквинского, к источнику классической философской мысли.
II- период работы Люблинской школы философии знаменуется новыми взглядами в сфере реалистической метафизики. Современность томистской школы насыщена философскими и общественными вопросами. Появляются новые ученики и последователи современного томизма (А.Маринярчик (A.Maryniarczyk), П.Ярошинский (P.Jaroszynski), П.Москаль (P.Moskal) и др.). В свет выходит «Универсальная энциклопедия философии» (Powszechna encyklopedia filozofii), которую нужно считать одним из важнейших итогов более чем полувековой деятельности Люблинской школы. Эта энциклопедия представляет не только европейскую философию, но также философию Востока (Индии, Китая, Японии, Кореи и Вьетнама). Анализируя концепции других философии и учений, современный томизм не принимает позицию критика, а наоборот стремится понять уже существующие пути познания (не утрачивая свои). Популярность феноменологии и философии языка открывают новые отделения на кафедре Метафизики. Томизм не закрытая система. Во всяком познании происходит динамика, рассмотрение новых тенденций в философии. «Адекватно описывать действительность» - так можно обозначить цель современного томизма. Дух эпохи должен быть облечен в форму мысли.
Резюмируя, можно выделить следующие позиции, которые утверждают задания и направляют работу школы философии в наши дни:
♦ понимания бытия конкретного сущего как предмет метафизики;
♦ акт существования - самое первое действие в познании;
♦ поворот к интегральному, естественному языку в котором семантический и прагматический уровни неразделимы;
♦ метод сепарации, ответ на вопрос «dia ti?»;
♦ использование законов и принципов логики для правильного построения суждений в познании;
♦ поиск, выяснения окончательной причины конкретного аспекта бытия.
Третий период развития Люблинской школы отмечен также большой симпатией и интересом к философской антропологии и этике. Четкая метафизическая традиция, прописанная методология познания обосновывают философию человека. В рамках философской антропологии томизма ставится вопрос не - «кто такой человек?», а - «что нужно делать, чтобы реализовать уже существующую в каждом из нас человеческую природу?» Жизнь человека рассматривается с позиции действий, поступков. Фундаментальными в этой сфере являются разработки Кароля Войтылы (Karol Wojtyla) «Zagadnienie woli w analizie aktu etycznego» («Вопрос о воле в анализе этического акта»), «Natura ludzka jako podstawa formacji etycznej» («Человеческая природа как основа этической формации»), Czlowiek jest osob%» («Человек есть личность»), «Osoba i czyn» («Личность и поступок»). Именно Стефан Свежавский предложил будущему Папе Иоанну Павлу II присоединиться к работе Люблинской школы. Отец Войтыла был назначен на должность доцента этики и философии в Люблинском Католическом университете. Кароль Войтыла подробно исследовал сферу морального переживания. Лишь сознательно отдавая что-то другому, человек может испытывать истинное наслаждение. Объединяя этику и антропологию, он пояснял ценность поступка, действия особы. «Dzialanie czlowieka musi zawsze brae pod uwag? prawd? o dobru. Prawda
o dobru jest dla dzialania...przewodnikiem» (Действие человека должно всегда принимать во внимание правду о добре. Правда о добре является проводником для действий) [4, с. 41]. Философская антропология Макса Шелера в работах Войтылы соединялась с христианскими ценностями, приобретая практическое значение. Труды по антропологии других представителей Люблинской школы философии продолжали отвечать на вопросы о человеческом бытии. Философия человека отображается в работах Стефана Свежавского «Traktat o czlowieku z Summy teologicznej sw. Tomasza z Akwinu»» («Трактат о человеке, по «Сумме теологии» св. Фомы Аквинского»), Мечислава Кромп- ца «Ja -czlowiek» («Я - человек»), «Czlowiek jako osoba» («Человек как личность») и др.
Философская антропология современного томизма условно делит бытие человека на две составные. «Мир людей» и «мир вещей» - это жизненное пространство, которое влияет на отдельного человека, заставляя действовать, принимать участие. Что служит опорой при рассмотрении поступков человека? Ведь, внутренний мир всегда остается закрытым, неизвестным, к нему невозможно прикоснуться. Поступок виден лишь внешне, через результат, он дает возможность оценивать значимость свершенного. Но, мотивы, устремления всегда сокрыты. Внутренний и внешний человек - предмет философской антропологии. Человек дан себе в актах собственного существования. Его опыт - раскрытие внутреннего мира. Внешние действия человека становят проявление внутреннего, личного. В первую очередь, анализ опыта открывает бытийную структуру человека и лишь после специфику его поступков. Таким образом, опыт раскрывает природу. Безусловно, речь идет о личном, индивидуальном опыте. Невозможно передать собственный опыт, опытность другому человеку. Это личные переживания, ощущения реальности, представления. Потому, личный опыт становится предметом лишь для самого человека. «Я» познает только «свое». «Я» не может раскрыть и понять «другое» так же как свое собственное. В этом и есть разница между внешним и внутренним. «Kontakuj% si? ze swoim wewn?trznym doswiadczeniem, odkrywam ze “Ja» dzialam i poprzez “moje» dzialanie ujawniam siebie jako “ja» istniej^ce» (В контакте со своим внутренним опытом открывается, что «Я» действую и через «мое» действие представляю себя как «существующее «Я») [3, с. 43].
Концепция внутреннего опыта и познание актов своего собственного существования связана с взглядом на человека как композита тела и души, формы и материи. Человек есть единство тела и души - это первое утверждение антропологии Фомы Аквинского. Душа не только форма тела, но также первый и основной акт существования. Связь души и тела проявлена в действии, через тело душа переживает свое существование. Такое переживание проистекает в мире людей - обществе, мире вещей - материальных благ и открывает для себя действительное Благо - бытие Абсолюта. Человек настолько многогранен, насколько открыт миру. Принимая участие, совершая поступки, выбирая, действуя в мире, человек живет. Чем больше он охватывает - тем более расширяется сфера антропологии. Горизонт движется, а вмести с ним, развивается и современный томизм. Но неизменными остаются лишь принципы практического разума, главенствующие в любом акте бытия.
Люблинская школа томизма - вариант современной философии, что имеет многовековую традицию, историю. Сформировавшись в очень сложный период польской истории, Люблинская школа подтвердила, что католическое вероучение является надежной основой философии личности и ее свободы. Истина измеряется сутью вещей, а не временными взглядами возникших идеологий. Позиция классического томизма актуальна не только для философов или теологов. Философская мысль должна быть действенна и полезна при решении конкретных, ситуативных проблем во многих проявлениях человеческого бытия. Томизм может служить мировоззренческой установкой для решения вопросов права, общества, политики, искусства. Если понимать мир как актуальное существование, единое в своей структуре, то деление этого единства на сферы - внешние. Онтологическая структура остается неизменной. Меняются лишь образы этой структуры, на которые и дают ответы современные философии. Но, главное усмотреть причину, а не просто объяснить факт или событие. Такое задание и ставит перед собой Люблинская школа философии, для которой томизм - не только теория, но и живой опыт бытия.
ЛИТЕРАТУРА
1. Фома Аквинский. Сумма теологии /Фома Аквинский. Часть II (вопросы 65-119) - М.: Издатель Савин С.А., 2005. - 648 с.
2. Krpiec М. A. Czlowiekjako osoba / М. A. Kr^piec. Lublin: Towarzystwo Naukowe KUL, 2005. - 269 s.
3. Maryniarczyk A. Tomizm Dla-czego? / A. Maryniarczyk. Lublin: PL SITA, 2001. - 100 s.
4. Wojtyla Karol. Osoba i czyn / Karol Wojtyla. Lublin: Towarzystwo Naukowe KUL, 2000. - 543 s.
|
:
Філософія: конспект лекцій
Філософія глобальних проблем сучасності
Історія української філософії
Філософські проблеми гуманітарних наук (Збірка наукових праць)
Філософія: конспект лекцій : Збірник працьФілософія: конспект лекцій : Збірник праць