Наукова бібліотека України

Останні надходження

Loading
МЕСТО И РОЛЬ тотем-кормильца языческой СОЗНАНИЯ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН языческой эпохи
статті - Наукові публікації

Козлов Михаил Николаевич, кандидат исторических наук, доцент, декан финансово-экономического факультета Севастопольского института экономики и права (филиал) Международной академии труда и социальных отношений

В статье Проведенная реконструкция обрядов и верований восточных славян дохристианской эпохи, связанных с языческой воображением наших предков о зооморфных предков-кормильцев. Проанализувано место и роль некоторых тотемных животных в системе языческих ритуалов, охранной и строительной магии, представлениях о загробной существования человека.

Ключевые слова: зооморфный образ, тотем, представления, верования, ритуал, обычай, культ, жертвоприношение.

The spent reconstruction of ceremonies and the beliefs of east Slavs of a pre-Christian epoch connected with pagan representations of our ancestors about animal ancestors - supporters. The author has analyzed a place and a role of some sacred animals in system of pagan rituals, guarding and building magic's, representations about posthumous existence of the person.

Keywords: an animal image, a sacred animal, representations, beliefs, a ceremony, custom, a cult, sacrifice.

Современный прогресс в таких областях науки, как история философии, археология, этнография, этнопсихология и теория культурной традиции, стимулирует усиленное внимание к выяснению корней коллективных представлений, моделей и образов, способов их хранения, преобразования и трансляции во времени. Особый интерес в этой связи вызывает эволюция древних восточнославянских верований и культов, историософских осмысление которых позволяет глубже осознать архаичную первооснову украинского православия.

Следует учесть, что в наше время исследуются преимущественно верования, связанные с культом жен богов - Стрибога, Перуна, Хорса. При этом такая важная часть народных языческих верований, как представления о зооморфных предков-берегинь остается вне поля зрения ученых. Между тем, анализ письменных источников и данных археологии свидетельствует о том, что именно тотемистические культы были достаточно значимыми в системе языческих представлений наших предков дохристианской эпохи.

Показать содержание и идейную семантику восточнославянских языческих верований, связанных с тотемами, туши которых можно было использовать для своих нужд - главная цель данной статьи.

В современной науке до сих пор не существует однозначного теории относительно источников и идейной сущности тотемистические верований у древних людей. Например, Джеймс Джордж Фрэзер первоисточник возникновения тотемистические верований видел в земледельческих культах аграрных божеств [22 418-498].

Основатель структурного анализа К. Леви-Стросс считал, что в тотемизме прежде нужно видеть продолжение культа предков [11 142-143].

Советских и современных отечественных ученых интересовали, прежде всего, социально-экономические аспекты тотемистические верований древних людей, при этом мировоззренческие аспекты проблемы практически не анализировались [6, 5, 20, 51-84].

Исключение составляют лишь исследования некоторых современных украинских историков и археологов, авторы которых, в частности, коснулись таких проблем, как место и роль некоторых тотемных животных в языческих жертвоприношениях, содержание и идейная семантика защитных амулетов из звериных рогов и клыков [7, 82; 2, 30-32, 12, 123-128].

По нашему мнению, фактологическом материала, связанного со славянским язычеством наиболее соответствует интерпретация тотемизма Фрейда, согласно которой тотем - это животное, мясо которого поедается общиной или запрещено в пищу, безвредна или опасна, такая , что внушает страх и находится в определенном отношении ко всей семье. Тотем, во-первых, является праотцем всей семьи, кроме того, ангелом-хранителем и помощником, он предсказывает будущее и охраняет своих потомков, даже если он
опасен для других. Лица одного тотема связаны священным обязательством не убивать (или убивать) своего тотема и воздерживаться от употребления его мяса (или наоборот - обязаны поедать его мясо). Признак тотема не связан с отдельным животным или отдельным существом, но связана со всеми индивидами этого рода. Время от времени устраиваются праздники, на которых лица одного тотема в церемониальных танцах изображают или подражают движения своего тотема. Тотем передается по наследству по материнской или отцовской линии. Принадлежность к тотема лежит в основе всех социальных обязательств первобытных людей, с одной стороны, она выходит за пределы принадлежности к одному племени, с другой стороны, отодвигает на задний план кровное родство [21 370-371].

Как свидетельствует целый ряд письменных источников, в архаическом мировоззрении наших предков действительно прослеживается несколько характерных направлений в представлениях о тотемы. Некоторых из тотемных животных, видимо, считали предками-хранителями. Они считались якобы членами одного с людьми сакрального Рода. Их убийство приравнивалось к убийству человека-родственника, а поедание его мяса к каннибализму.

Тотемы другого типа - предки-кормильцы - якобы не только оберегали своих потомков, но и "кормили" их, посылая в пищу себе подобных жертвенных животных. В ритуальном поедании мяса тотемного животного второго типа наши предки видели почитание своего животного предка, выражение благодарности за проявленную заботу. В связи со всеми данными представлениями мясо и кожа одних из предков-тотемов стали табу у восточных славян (медведи, бобры, лошади), употребление же мяса или жертвоприношения других тотемных животных (кабанов, крупного рогатого скота) считалось желательным сакральным предкам.

Наиболее четко выраженным направлением восточнославянских тотемистические верований были представления о тотемов-кормильцев, т.е. животных, которых считали олицетворением каких-то доброжелательных по отношению к людям духов - берегинь. Этих животных, мабуть, связывали с предками-кормильцами, якобы, заботились о своих потомках, посылая им в пищу съедобных животных-родственников.

Эта разновидность тотемов-предков представлен животными, мясо которых активно употреблялось в пищу. Это в основном крупный рогатый скот и свиньи. Особым почитанием среди тотемов данного типа у наших предков пользовался бык, особенно его дикий родственник - тур.

Культ предка-тура, от которого зависели удача на охоте, а затем прибыль в скотоводстве, возник, вероятно, еще в к государственной сутки. Неизвестный восточный географ IX столетия прожил некоторое время в земле вятичей, сообщил в своем произведении, что у них существовал культ быка [14 264-265].

тотемистического культ быка-кормильца возник у наших предков, вероятно, еще в далекую индоевропейской эпоху. Во всяком случае, в летописях многих индоевропейских народов упоминаются легенды о происхождении первых крупных городов в местностях, на которые указывает волшебный небесный бык-тур. Так, в литовских "хрониках" вспоминается легенда, согласно которой местный князь Гедимин, охотясь на Кривой горе, убил большого тура и, радуясь из этого, назвал это место "Туров горой". На этом же месте князю якобы приснился сон, где он видел железного волка, в животе которого вило еще сто волков. Языческий жрец объяснил Гедимине, что какой-то величайший бог советует поставить на этом месте большой город, известный своими людьми на весь мир. Впоследствии князь построил там город Вильно - будущую столицу Литвы [17, 176].

Похожие данные находим в славяно-молдавской летописи "Сказание вкратце о молдавских хозяевах", где рассказывается о начале Молдавии. Согласно данному источнику, Валашском воевода Драгож, охотясь на тура, нашел прекрасное место, где охота кончилось нравом. Далее рассказывается: "И приведет им от бога в сердце мысль, дабы они рассмотрела себя на жительство место и вселися здесь [17, 57].

В обоих случаях основатель будущего известного города попадает в сакральной местности, охотясь на тура, а затем получает совет от бога построить поселок в данном месте. В этих письменных источниках тур выступает одновременно в трех ипостасях. Он приводит главного героя к священному месту, выступает в роли строительной жертвы, а затем появляется уже в виде "величайшего бога" - советника.

Некоторые атрибуты бога-быка существовали в воинственных богов полабских славян. Титмар Мерзенбу-рзьский, например, пишет, что в поселке Редерариум Сварожич, бог неба и света, имел храм из дерева, который поддерживался в основе рогами быков [24, 202].

В Саксонской Хроници описывается идол другой полабскими бога солнца и войны - Радегаста, храм которого находился в ретро. По данным автора данного источника, идол вместо головы имел щит, на котором была изображена бычья голова. В жертву этому богу, за Гемольдом приносили быков и овец [10, 203]. Оттон Бамберзьский свидетельствует, что в главном храме города Щецина хранились рога туров, украшенные драгоценными камнями [4, 355].

тотемистического культ дикого тура-быка существовал и у восточных славян. На это указывают, в частности, данные топонимики. В северо-восточной Руси существовали озера с названиями Волотур, воловьей Глаз, поселок Турово. Известно, что в Киеве на Подоле находился языческий храм "Турова божница", позже на его месте была построена христианская церковь [1, 235-236].

Дикий бык-тур у древних славян считался олицетворением силы и мужества. Неслучайно Новгород-Северский князь Всеволод Святославич был назван в "Слове о полку Игореве" "буй туром" [16, 12].

О широком распространении культа Тура - дикого быка у восточных славян свидетельствует и существование города Турова - одного из крупнейших восточнославянских 'янских городов.

Обрядовые действия в честь тура проводились в крестьянской среде почти до XVIII в. Славянская вставка в "Левиотикы" (источники XVI в.) Называет Тура языческим богом, которого поминают во время праздника Коляды [13 313-314].

О чествовании Тура вспоминает и "Синопсис" Иннокентия Гизеля: "К сего дня на тех же своих богопротивных сборищах какого-то Тура - сатану и Иных богомерзких идолов поминают" [9, 177]. Как свидетельствуют данные источники, Тур был связан с праздником солнца - ребенка Коляды - и имел исключительную популярность в восточнославянских народов даже в XIX в.

Так, русский XVIII в. М. Чулков утверждал в своей "Абевега русских суеверий", что он непосредственно был свидетелем народных обрядов, связанных с поклонением Тура, и рассказывал, что это божество чествовали даже в его время и при этом присутствующие мужчины объект идалися и напивались, а женщины теряли стыд [23, 209].

Письменные источники находят подтверждение со стороны данных археологии. Среди остеологического материала древнерусских святилищ подавляющее большинство составляют кости крупного рогатого скота. В погребениях восточнославянских 'славянской знати довольно часто встречаются остатки коров. Кроме того, при раскопках второго Збручского святилища были найдены остатки ребенка в непосредственной близости к костей теленка (ноги теленка располагались копытами в детский черепа) [19, 83]. Такое расположение остатков теленка и ребенка позволяет трактовать их как символ возрождения ребенка, гарантию его будущей жизни.

турьих рога, пожалуй, считались у наших предков оберегами. Археологи зафиксировали интересный обычай класть в основание древнерусских срубов турьих рога что берегли жилье от наводнения. Так, согласно данным археологии, в 983 г. на месте жилья, разрушенного наводнением, был построен новый жилой сруб. Под его северо-восточный угол строители положили два турьих рога, которые должны были уберечь новое здание в?? Д разрушений [3, 27].

Связь крупного рогатого скота с погребальным культом и представлениями о потустороннем мире прослеживается и на примере народных обрядов и обычаев XIX и XX вв. Так, в восточных славян существовал обычай дарить корову попу или бедняку ​​после похорон. В Украине и в западных славян верят, что крупный рогатый скот оплакивает смерть своего хозяина. В некоторых областях домашние животные даже сопровождают гроб с телом хозяина в церковь [15, 57-59].

Таким образом, можно в целом сделать вывод, что в сознании восточных славян существовала сверхъестественное существо - Тур - прародитель людей, защитник и кормилец своих потомков, связанными со всеми уровнями архаического мировосприятия - небесным, земным и, особенно, подземным, потусторонним мирами.

Другим предком-тотемом, мясо которого наши предки активно употребляли в пищу, был кабан. Подобно быка, кабан считался в восточных славян одним из олицетворений мужского начала, жизненной силы и плодородия.

У западных славян, в частности руян, кабан считался животным олицетворением Святовида. Местные жители верили, что если должна была начаться большая война, Святовид в виде огромного кабана выходил из моря и странствовал по окрестностям острова: "Обманывая себя, они с давних времен убеждены, что когда им угрожает внутренняя жестокая и длительная война, тогда с моря выходит большой кабан с белыми блестящими клыками, из волн, и при страшном землетрясении играет перед глазами всех, бегая по болоту "[24 482].

Существовал культ вепря и в восточных славян. На это указывает находка в Поднепровье 'и двух дубовых столбов - идолов VIII-IX столетий, в которые были вставлены кабаньи клыки. В языческую сутки этим столбам поклонялись наши предки и, вероятно, приносили им кровавые жертвы [2, 52-56].

В древности просверленные кабаньи клыки считались, очевидно, у восточных славян амулетами-оберегами, то есть священными вещами, должны были охранять человека. Так, следы поклонения духу хранительницы в виде кабана неоднократно находили в курганных захоронениях Поднепровья, где встречаются кабаньи клыки-амулеты. В киевских некрополях их находили как в рядовых, так и в богатых срубных захоронениях.

В 1892 г., во время раскопок в бывшей усадьбе Кривцова (ул. Десятинная), в пяти языческих погребениях были собраны четырнадцать кабаньих клыков, причем еще несколько клыков нашел хозяин усадьбы. Кабаньи клыки часто находили вместе с другими ритуальными предметами в захоронениях с конем. Подобные памятники встречаются и при раскопках киевского городища (в садах при Десятинной церк-ви, на месте древнего капища). Не раз находили клыки, кости и Кабанья голова в курганных захоронениях северян Руси. Подобные амулеты-обереги существовали и после принятия христианства на Руси, о чем свидетельствует найденное при раскопках в Вщиж кабанье клык с надписью: "Господи, помози рабу своему Фоме" [2, 56].

Кроме клыков и голов свиней исследователи часто фиксируют и другие кости этих животных в захоронениях восточных славян языческой эпохи. Вероятно, это остатки тризн по умершим, которые производили после захоронений. О торжественное употребление мяса свиней при восточнославянских праздников и ритуалов многократно сообщается в летописях и былинах.

Наряду с коровами и мелкой рогатым скотом, свиньи, видимо, часто приносились в жертву духам умерших предков и языческих божеств. Кости свиней фиксируются исследователями в жертвенных ямах многих восточнославянских языческих храмов, а в некоторых случаях они соседствуют там с остатками людей. Так, в одной из жертвенных ям Ровенского святилища были обнаружены кальцинированные кости людей и необожженные кости свиней [18, 90].

Использовали, вероятно, тела свиней и в качестве строительной жертвы. Подобная практика была настолько распространенной даже в христианскую эпоху, что и христианские иерархи не видели ничего плохого в том, что крестьяне клали туши свиней в фундамент нового дома. Так, автор одного из восточнославянских Новокононив XIII в. обращается к своей пастве с последующим оговоркой: "При постройке домов Имеют обыкновение класть человеческое тело в качестве фундамента. Кто положит человека в фундамент - поэтому наказание - 12 лет церковного покаяния и 300 поклонов. Клади в фундамент кабана" [8, 109].

Почти до начала XX в. во всех областях восточнославянские 'Славянского мира верили в то, что кровь убитого кабана предохраняет от нечистой силы. ее обычно брызгали в огонь, на котором обжигали тушу, и думали, что в результате такого обряда нечистая сила перестанет ходить по хлевах и портить скот. По селезенке кабана гадали о погоде: если селезенка толще к спине, то зима будет холоднее конце, чем в начале, если же толща внутри, то сильную стужу надо ожидать во второй половине зимы, а если толще к стороне живота, то при конце зимнего периода морозы будут слабее [1, 381].

Таким образом, важную роль в языческой воображении восточных славян раннего средневековья играли тотемные животные, которых наши предки считали разновидностью предков-берегинь. Так, крупный рогатый скот и свиньи считались священными животными, олицетворениями доброжелательных к людям духов-берегинь. В отличие от тотемов-охранников (медведей, бобров и лошадей), мясо и кожа которых была табу для наших предков, тотемов-кормильцев можно было убивать и использовать их тела для своих нужд. Мясо крупного рогатого скота и свиней не только использовали в пищу в повседневной жизни, но и ели во время языческих праздников и ритуалов. Использовали туши коров и свиней для жертвоприношения языческим быогам и духам. Восточные славяне, как и некоторые их соседи, верили, что тотемные животные-кормильцы могли предвещать судьбу людей, защищать их от нечистой силы и даже помогать людям попасть в другой мир.

Литература

Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: в 3 т. /Афанасьев А. Н. - М., 1865. - Т.1. - 800 с.

Боровский А. Е. Мифологический мир древних киевлян /Боровский А. Е. - К.: Наукова думка, 1982. - 103 с.

Гупало К. Н. Подол в древнем Киеве /Гупало К. Н. - Киев: Наукова думка, 1982. - 126 с.

Котляревский А.А. Жизнеописания Оттона Бамберзского //Котляревский А.А. //Собрание сочинений в 3-х т. - СПб., 1893.

Т.3. - С. 331-402.

Зеленин Д.К. тотемы-деревья в сказаниях и обрядах европейских народов /Зеленин Д.К. - М.-Л. : Изд-во АН СССР, 1937. - 78 с.

Золотарев А. Пережитки тотемизма в народов Сибири /Золотарев А. - Л.: Наука, 1934. - 263 с.

Ивакин В.Г. Христианские погребальные памятники древнерусского Киева /Ивакин В.Г. - М.: Кит, 2008. - 271 с.

Иваницкий Н.А. Материалы по этнографии Вологодской губернии /Иваницкий Н.А. //Сборник сведений для изучения крестьянского быта населения России. - М., 1890. - Вып. 2. - С. 100-145.

Иннокентий Гизель. Синопсис /Иннокентий Гизель //Древняя украинская литература: хрестоматия. - М.: Образование, 1996. - С. 177.

Костомаров Н. И. Славянская мифология. Избранные труды по фольклористике и литературоведения /Костомаров Н. И. - М.: Просвещение, 1994. - 384 с.

Леви-Стросс Клод. Первобытное мышление /Леви-Стросс Клод. - М., 1994. - 754 с.

Моця А.П. Киевская Русь от язычества к христианству /Моця А.П., Рычка В.М. - М.: Глобус, 1996. - 272 с.

Истрин В. М. О Левиотике /Истрин В.М. //Сведенья и заметки о малоизвестных и неизвестных памятниках И. И. Срезневский; Сборник ОРЯС. - Т. 12. - Ч. 1. - С. 314-316.

Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв. /Рыбаков Б.А. - М., 1982. - 342 с.

Славянская мифология: энциклопедический словарь. - М.: Международные отношения, 2002. - 510 с.

Слово о полку Игореве; Вступительная статья и редакция текста И. Глазунова. - СПб., 1897. - 22 с.

Софонович Ф. Хроника из летописцев древних /Софонович Ф. - К.: Наукова думка, 1992. - 334 с.

Тимощук Б. А. Итоги изучения славянских памятников Северной Буковины /Тимощук Б. А., Русанова И. П., Михайлина Л.П. - С. А., 1981. - № 2. - С. 80-94

Тимощук Б. А. Второе Збручское (Крутиловское святилище). /Тимощук Б. А., Русанова И. П. //Древности славян и Руси. - М.: Наука, 1988. - С. 78-87.

Токарев С.А. Ранние формы религии /Токарев С.А. - М.: Политиздат, 1990. - 621 с.

Фрейд Зигмунд. Тотемы и табу /Фрейд Зигмунд //Я и Оно. - М.: ЭКСМО-ПРЕСС, 2002. - С. 363-529.

Фрэзер Д. Д. Золотая ветвь. Исследования магии и религии /Фрэзер Д. Д. - М.: Политиздат, 1983. - 703 с.

Чулков М.Д. Абевега русских суеверий /Чулков М.Д. //Сказания о чудесах. - Т.1. - М.: Наука. - 1990. - С. 206-234

Thietmari. Chronikon Slavorum /Thietmari. - Lublin, 1902. - 1018 s.




Пошук по ключовим словам схожих робіт: