Наукова бібліотека України

Останні надходження

Loading
Евангельские и святоотеческие СОВЕТЫ ПО ДЕЛУ ДУХОВНОГО СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ
статті - Наукові публікації

Сиранчук Н.З.
сотрудник ПФ Университета современных знаний, г. Винница, прот. Игорь Сиранчук, секретарь Винницкой епархии УПЦ КП, г. Винница

В статье рассматриваются основные принципы духовно-нравственно роста человека. Определяются важные Евангельские и святоотеческие советы, Которые помагают человеку осознать и достичь его духовного совершенства.

Ключевые слова: духовность, мораль, покаяние, аскетизм, христианская жизнь.

In this article the basic principles of moral and spiritual growth of man. Determined important evangelical and patristic advice that helps a person to realize and achieve his spiritual perfection.

Keywords: spirituality, morality, repentancе, ascetizm, сhristian life.

Христианство принесло в мир новый взгляд на человека как образ и подобие Божие, и дало универсального характера христианском идеалу воспитания. В этом контексте ребенок рассматривался как богом данная личность, которой нельзя пренебрегать. Все христианские дети независимо от национальности, социального происхождения, пола должны быть не только образованные, но и морально воспитанные. Древний мир почти не обращал внимания на этот аспект; идеалом воспитания провозглашалась умственная и физическое совершенство, а нравственность ограничивалась национальными, идеологическими и кастовыми соображениями. Христианство признало каждым человеком абсолютное право на личное достоинство и личное развитие несмотря на их национальную и государственную принадлежность. Провозгласив загальноморальну равенство и братство, христианская религия основой этого равенства считала не просто естественную тождество людей, а единство всех во Христе.

Христианство облагородило мир и дало ему правильное направление во всех сферах деятельности. Именно Киевская Русь, сегодня Украина, - как никакая другая страна - явила миру тысячи святых, то есть тех людей, которые являются моральным образцом для всех поколений, живущих на земле. Не случайно в 20-х гг .. в школе учили на житиях святых - учитесь у них, подражайте их! Меняются правительства, системы образования, наконец, политический строй, а нравственный идеал остается неизменным - вечным!

«Тех, кто любит Меня, Я люблю.» (Притч. 8,17), «. Я прославлю прославляющих Меня» (И Царь. 2,30).

Такие счастливые и блаженны мы, православные христиане, Господь даровал нам жизнь в Духе Святом, и Он веселит наши души. Но Его нужно разумно хранить, потому что даже через одну плохую мысль Он оставляет душу, и нет тогда с нами любви Божией нет дерзновения в молитве; нет и уверенного упование, что получим то, чего просим.

Природа человеческого бытия такова, что каждый человек, побеждая в себе зло, этой своей победой наносит поражение всемирном злу, такую ​​значимую, что ее последствия благотворно отражаются на судьбах всего мира. Всемирное зло, является побеждено в отдельной личности или терпит поражение, бесконечно превышает зло одного человека.

Даже один святой имеет неоценимое, большое значение для всего мира. Самим фактом своего существования, хотя, возможно, и неизвестного людям, известного Богу, святые приносят на землю и к человечеству большое Божье благословение. Святой Варсонофий говорит, что в свое время молитва трех мужей удерживала мир от катастрофы. Ради неведомых миру святых изменяется течение всемирных событий. Каждый святой имеет всемирное значение, поскольку он своей жизнью выходит за пределы земной истории в мир вечности. Святые - соль земли. Они - смысл бытия. Ради них сохраняется и сама земля.

Святой старец Афонский Силуан говорит: «Вот в этих святых людей думаю, что Господь сохраняет мир, ибо они приятны Богу, и Бог всегда слушает своих смиренных рабов, и всем нам всегда бывает хорошо по их молитвам. . Ты можешь заметить, что теперь нет таких монахов, молившихся бы за весь мир, а я тебе скажу, что если не будет на земле молящихся, то мир кончится, пойдут большие беды, и они уже сейчас ».

Большинство людей не понимает связи религиозной жизни, внутренней духовной борьбы со злом отдельного человека, с вечным Божественным бытием. Люди воспринимают религиозное духовную жизнь как личное психологическое переживание, которое исчезает, как только оно исчезает в душе подвижника. На самом деле духовная жизнь святых имеет вечное и непреходящее значение, что отражается на внутреннем духовном состоянии всего мира и каждой личности в частности.

Согласно православной догматики, назначение человека не ограничивается лишь одним земной жизнью, а простирается в вечность. Поэтому земная жизнь христианина по выражению Свт. Игнатия (Брянчанинова) должно быть школой приготовления к жизни вечной [8].

Святые были такими же людьми, как и все мы. Многие из них творили великие и страшные грехи, но покаянием достигли Царства Небесного. Ибо все, кто приходит туда, приходят через покаяние, которое даровал нам Всемилостивый Господь Своими страданиями.

Главным препятствием на пути к этому во всех людях есть последствия первородного греха, который внес разлад в их природу, как духовную, так и телесную. Грех вызвал у них порочные склонности, удалил их от Бога и навлек на них гнев, осуждение, болезни, смерть.

По выражению Св. Григория Синаита: «Если мы не узнаем, какими создал нас Бог, это не узнаем и того, какими сделал нас грех [2]. Исказив в людях образ Божий, грех не уничтожил его (Быт. 9,6), и в духовной природы человека все же осталась способность для восприятия добра и помощи Божией (Рим. 1,19), сохранилось стремление к истине и свободе воли.

В нашей власти захотеть быть совершенными. «Для достижения совершенства нужно сначала пренебречь своими собственными желаниями, а затем погасить их и умертвить», - говорит преподобный Симеон Новый Богослов [5].

Но все же?? Аки, своими силами человек не способен преодолеть греховное повреждение своей природы. Именно поэтому для спасения человека Богом вечной потребовались: Боговоплощения (Ин. 1,14), Крестная смерть (Ин, 19,30), Воскресение Сына Божия (Лк. 24,6), создание на земле Церкви Христовой (Мф. 16,18; Деян. 2,47) как особого места приготовления души человека и устранения препятствий на пути к жизни вечной.

Поэтому вся наша христианская жизнь, по словам Спасителя, должно быть основано на евангельской вере (Мк. 1,15) и морали (Лк. 10,27; Мк. 12,31), протекать в лоне Матери-Церкви (Мф . 18,17), в подражании Господу (Ин. 13,15).

Главным началом христианской жизни, его морали и педагогики, является любовь, без которой, по апостолу Павлу, все напрасно, напрасно и бесцельно «если я не имею любви, - то я ничто.» (I Кор. 13,2) . Как в Ветхом, так и в Новом Завете она является высшим мерилом человеческих отношений с Богом, с ближними и с собой. Поэтому в основе каждого подвига православного святого лежит Евангельский образ Любви.

Духовный рост (совершенствование) неразрывно связан с постоянной борьбой человека со злом, своими пороками. Святые подвижники, обращаясь в своих поучениях к человеку, всегда на это указывают, призывая вести этот бой всякое и везде, чтобы не дать шанса демону овладеть волей какими-то нашими чувствами. И даже когда кажется, что уже нет сил продолжать эту борьбу, идти этим путем совершенствования, а он все время полон скорбей, страданий и соблазнов, даже когда не видим никакого результата, то мы должны отбросить эту мысль, потому что это соблазняет злой дух , который всегда радуется нашего падения, отчаяния.

Вспомним, какой была первая проповедь Иоанна Крестителя, готовил путь для Спасителя: «. покайтесь, приблизилось потому что Царство Небесное »(Мф. 3,2). Сам Господь наш Иисус Христос говорит своим ученикам: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее »(Мф. 16,24-25). Путем в Царство Небесное Самого Иисуса Христа. Только тот идет этим путем, кто следует за Иисусом Христом. Поэтому именно так нужно ступать по нему.

Слова «кто хочет идти за Мною» означают, что Спаситель никого не заставляет, НЕ порабощает следовать за Ним. Он хочет, чтобы человек сам отдал себя полностью Ему, а не по принуждению или порабощения. Поэтому в Царствие Божие входят только те, кто действительно этого хочет. Господь по Своей неизреченной Премудрость и Любовь дарил каждому свободу делать то, что хочешь, и забирать этот драгоценный дар Он не желает.

Чтобы следовать за Спасителем, прежде всего, нужно иметь к тому же собственное желание и убеждения, а чтобы иметь желание следовать за Ним, нужно знать, куда идти, и который этот путь, и что нужно для этого.

«Отречься себя», то есть оставить свои вредные привычки, выбросить из своего сердца все, что привязывает нас к миру: не держать в себе плохих желаний и помыслов, угашаты и подавлюваты грешные мысли, удаляться от греха; не делать и не хотеть чего-то через самолюбие, но делать из любви к Богу. Апостол Павел говорит: «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога» (Рим. 6,11).

Под именем «креста» указаны страдания, беды и неприятности. «Взять крест свой» - значит принимать и безропотно переносить все, чтобы не произошло с нами в нашей жизни неприятного, печального и тяжелого.

Если мы страдания будем переносить с покорностью и преданностью воле Божией и не будем искать утешения нигде и ни в ком, кроме Господа, Он, по милости Своей, не оставит нас и не будет оставлять без утешения, без этого дара Духа Святого .

«Идти за Иисусом Христом» - то есть во всех делах и поступках своих брать пример Господа, выполнять Слово Его. Поэтому мы должны слушать, верить и выполнять все, что сказал Христос в Евангелии и через своих апостолов, святых отцов, подвижников, и все это делать без мудрствования и в простоте сердца.

Редко кто знает тайну послушания. Послушник - велик пред Господом. Он подражатель Христа, дал нам в Себе образ послушания. Наша жизнь проста, но мудрое. Божия Матерь сказала преподобному Серафиму: «Дай им (монахиням) послушание и, кто сохранит послушание и мудрость, те будут с тобой и у меня». Видите, какое простое спасение. Но мудрости нужно учиться долгим опытом. Дается она от Бога за покорность.

Почему святые отцы ставили послушание выше поста и молитвы? Да потому, что от подвигов без послушания рождается тщеславие, а послушник все делает так, как ему сказано, и нет повода гордиться. По мнению многих святых Отцов Церкви, смирение - главная христианская добродетель.

Если бы ангелы (упавшие) сохранили послушание, то находились бы на небесах и воспевали бы славу Божию. И если бы Адам сохранил послушание, то и он, и род его находились бы в раю. Но и сегодня можно вернуть себе рай через покаяние [5].

Вот истинный и прямой путь в Царство Небесное, путь духовного совершенствования, которым прошел Иисус Христос, живя здесь на земле, и которым должны идти христиане! Не было, нет и не будет другого пути кроме этой.

Итак, христианин овладевает мудростью послушанием.

Только и мудрость причастным истине, которая «сверху (от Бога) восходит», а мудрость земная, душевная (психологическая) очень часто бывает «бесовской» (Иак. 3, 15) и по своей сути не есть мудрость, но « безумие »(I Кор. 3,19), не способно познавать истину. Еще преподобный Макарий Великий говорил, что мудрые земной мудростью ученые не способны постичь душевной тонкости и сказать о душе, какая она по своей сути, - только при содействии Духа Святого приобретается точное знание о душе [3].

Аис же «душевный человек», не говоря уже о чувственной, «не принимает того, что от Духа Божия» через невмистимисть в ней явлений Духа и «не может понять, потому что об этом надо судить духовно» (Кор. 2 , 14). Чтобы принять и понимать то, что предлагает Премудрость Божия, для этого нужно душевной человеку перестать быть душевной и перейти в состояние духовное - «только духовный может судить обо всем» (I Кор. 2,15). Феофан Затворник говорит об этом так: «Духовный человек и свою среду духовное стяжи, потому что в нем находится, поэтому и знает его, как знают обычно дом, в котором живут, и душевное среду стяжи и осматривает, и понимает, потому хотя она уже не в нем, но знает его хорошо, потому что столько маялась под гнетом его знает все уловки душевности »[3]. А чтобы стать снова духовным нужно вступить на поприще подвижнической, христианской деятельности. Отсюда и «истинное, твердое и полное знание о душе надо искать только у тех, кто живет истинно христианской жизнью», то есть аскетичным.

Поэтому аскетизм для психологии, для духовной жизни должен быть одновременно и источником, и вершиной: «Будьте святы - потому что Я свят» (И Пэт. 1,16), «. будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный совершенен» (Мф . 5,48).

Отсюда следует, что первым и основополагающим методом православной психологии является аскетическая христианская жизнедеятельность [3].

В основу христианского воспитания святые отцы возлагали страх Божий, под которым понимали, прежде всего, страх греха, постоянное и свободное стремление к нравственному совершенству и познанию Бога. Этот страх вовсе не тождественен духовному закрепощению человека, он не парализует его творческой потенции, а освобождает от греха, поднимает над мирской суетой и приближает к Богу.

Высшим плодом духовной жизни является святость, последовательно вести к которой и призвана все дело православной педагогики и духовной жизни. А «верх святости и совершенствования заключается не в совершении чудес, но в чистоте любви. И это справедливо: чудеса должны прекратиться и исчезнуть, «а любовь никогда не проходит» (Кор. 13,8) - преподобный Иоанн Кассиан Римлянин [6].

Святейшество, будучи свойством Бога и Церкви, приобретается православными христианами «не от самих себя, но всегда только от Церкви, не от людей, но от Христа Господа неразрывно соединенного с Нею, как Глава с Телом. И нет другой святости, кроме церковной. Все добро, вся святость, которая является во вселенной, где бы она ни находилась, нераздельно принадлежит Церкви ». И поэтому одним из центров направленности христианской жизни и православной педагогики Церковь.

Именно в Церкви происходит постоянное единение человека с Христом, в Котором источник благодатной силы, позволяет принести плод в духовной жизни и во всяком деле. «. Как ветвь не может приносить плода сама от себя, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне» (Ин.15, 4).

Из этого положения можно вывести принцип эклезиоцентричности, также нераздельный с христоцентричность, как Христос и Его Церковь, как «глава и тело» (1 Кор. 12,27), «лоза и ветви» (Ин.15, 5) , «жених и невеста» (Еф. 5,23), а в воспитательном смысле - как «учитель, училище и ученики» [8].

Истинное совершенствования еще заключается в том, «чтобы никогда не останавливаться в стремлении к лучшему и не ограничивать совершенствования любыми рамками», - Святитель Григорий Нисский [6].

В педагогике отцы и учителя Церкви придавали особое значение вопросам умственного развития, обучения и образования. Это объясняется стремлением найти водораздел между гнозиса и верой, языческим знанием и христианскому учению, наметить путь, по которому должна развиваться христианская образование. Августин, Климент Александрийский, Ориген, Григорий Богослов, Григорий Нисский и Василий Великий сделали также возможным привлечение христианством достижений мировой науки и культуры.

Отцы Церкви учили, что вера является основой всякого знания, поэтому ее основы необходимо объяснять умом, а для этого нужно изучать различные науки с целью более глубокого познания и усвоения христианской истины. Церковные учителя уделяли значительное внимание распространению образования среди христиан. Учредители богословской школы в Александрии Климент и Ориген стремились приблизить классическую философию с христианским учением. Они создали собственную систему образования, где были использованы все известные в древнем мире науки [7].

Все Евангелие полно высшей Божественной истиной. Читать его и изучать нужно от начала до конца - не выборочно. Тем не менее в нем есть такие страницы, на которых как бы сосредотачивается вся духовная сила, все величие и богатство святого благовестия. Этому утверждению в полной мере отвечает содержание заповедей блаженства (Мф. 5, 3-12; Лк. 6, 20-23). В них немногими словами изображенное большое - путь, помогает сойти христианину от земли к небу, тот путь, которым следовали в Царствие Божие все праведники, святые.

Заповеди блаженства - это лествица духовного совершенствования, по которой поднимались в Горний Мир все угодники Божии. «Христос, - говорит святитель Иоанн Златоуст, - сплел нам из этих заповедей золотая цепь, всегда прокладывая путь от предыдущей заповеди к следующей. На самом деле, человек смиренный будет оплакивать свои грехи, тот, кто оплакивает грехи свои будет и смиренным, и праведным и милостивым; милосердный, праведный и тронут будет непременно и чист сердцем, а такой будет и миротворцем, а кто всего этого достигнет, то будет готов и к опасностям, не убоится клеветы и бесчисленных бед »[9].

Поэтому эти заповеди часто повторяются по нашему православным богослужением - читаются и поются. Поэтому и сегодня мы их повторяем. Но нельзя забывать, что большоеблаго не в повторении заповедей, не в знании их, а в исполнении: «Блаженны слышащие слово Божие и выполняют его» (Лк. 11,28).

Заповеди блаженства - это не единственная, всеобъемлющая схема духовной жизни. Что это так, можно видеть в святом Евангелии: оно все наполнено учением Господа о том, как спасти жизнь. Духовная жизнь глубокое и не может быть помещено в строгие, определенные рамки. Где строгие рамки - там буква, а буква умерщвляет.

Архимандрит Рафаил (Карелин) в своей работе «Тайна Спасения. Беседы о духовной жизни »описывает спасение, как процесс, в котором задействованы как Божественные, так и человеческие начала:

«Спасение - это стяжание благодати, той невидимой силы Божией, действием которой превращается человеческая

душа.

В благодати всегда все новое, она неисчерпаема, как Само Божество. Благодать открывает человеку три видения:

первое - видение мира Божественного, который становится для него внутренней очевидностью, и внутреннее видение этого мира никогда не представляет собой две одинаковые и тождественны картины. Благодать открывает духовный мир всегда как новое и неожиданное в различных емкостях и глубинах. Это видение не имеет материальных форм, красок и очертаний, но в то же время это не пустота как некий бездонный вакуум НЕ метафизическая темнота, в которой душа человека теряется - это мир других измерений, открывается душе как незримое свет, совсем несопоставим со светом физическим, с бликами пламени или лучами солнца.

Второе - это собственная душа человека, внутренняя бездна. Благодать открывает человеку его душу, растленную грех, в навозе страстей, в ее глубоком падении. Само видение греха является началом исцеления. Здесь странная и непонятная антиномия: благодать открывает взору человека темное дно ее сердца, где копошатся, как змеи, страсти, и в то же время делает его душу все больше прекрасной, как бы снимает с нее грязные лохмотья и облачает в белое подвенечное платье.

Третье, что подает благодать - видение мира, окружающего нас. Человек видит в мире то же, что в душе - уход их от Бога и следы потерянного рая. И она начинает любить этот падший мир, но уже другой, беспристрастной к нему любовью, соединенной с жалостью, с болью за то, что люди сами ввергли себя в море страданий, они глухи к призывам Бога. Благодать открывает человеку трагедию мира, она открывает Божественную любовь, которую мир не принимает. Благодать открывает человеку, что самое страшное несчастье - это неведение Бога и вечная смерть, поэтому человек начинает по-настоящему сопереживать тем, кого она когда-то считала своими врагами »[1].

Вообще, все святые, которых уважает Церковь Христова, в своей духовной жизни поднялись на эту ступень христианской морали. Своим примером они показали, что христианская мораль не является утопией. Она возможна и реальна в жизни христианина.

Христианская мораль, которую неповрежденной хранит Православная Церковь, несмотря на наличие в ее лоне грешников, есть самая. С ней не может сравниться никакая другая мораль: ни мораль других религий, ни даже других христианских конфессий, ни тем более - тоталитарных сект.

«Наставления о духовной жизни Святых Отцов Православной Церкви всегда давались в соответствии с уровнем тех, для кого они предназначались. Многие их советов, обращенных к подвижникам высокого углубленного жизни, неприемлемы в полном объеме для современного христианина, духовного младенца, поскольку могут оказаться непосильными для него, преждевременными и потому крайне вредными. С другой стороны, разнообразие этих советов способны дезориентировать человека неопытную. Избежать этих опасностей при изучении духовного наследия Святых Отцов, не зная хотя бы важнейших принципов духовной жизни, очень трудно »[11].

Итак, понять до конца глубину святоотеческих определений мы сможем только тогда, когда «приобщимся к их духовного опыта и будем духовно подвизаться в том же, в чем подвизались и они, а не только схоластически, теоретически их изучать» [4], ибо «душа видит истину Божию согласно силы жизни» [10]. Чтобы правильно понимать мысли Святых Отцов нужно приобщиться к их духа, ибо подобное познается подобным (психологический закон). А приобщиться к их духа значит приобщиться к Духу Святому и святости. Без христианского подвижнической жизни этого конечно же сделать невозможно.

Святые Отцы, как мы знаем, практически не занимались научной разработкой психологических проблем как таковых, а значит, их «попутные» психологические заметки розкинени по всему бескрайнем море святоотеческой письменности. И собирая эти песчинки, можно легко утонуть в этом бездонном море, если у разума отсутствует навык плавать в Слове Божьем. Для того, чтобы такой навык приобрести, нужно, по мнению преподобного Серафима Саровского, долгое время в одиночестве упражняться в разумном чтении Слова Божия, «наполняясь пониманием того, что есть добро и что есть зло» [3].

Литература

  1. Архимандрит Рафаил (Карелин). Тайна спасения. Беседы о духовной жизни. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001.
  2. Добротолюбие. Т.5. - М.: Издание Киевской Патриархии УПЦ КП, 2008. - С. 556.
  3. Иерей Вадим Коржевский. Христианство. Аскетизм как метод психологии http://www.russned.ru/hristianstvo /asketizm-kak-metod-psihologii
  4. Киприану (Керн). Антропология св. Григория Паламы. - М., 1996. - С. 232-233.
  5. Настольная книга священнослужителя. Том 2. Свято-Успенская Почевская Лавра, 2003.
  6. Настольная книга священнослужителя. Том 7. Свято-Успенская Почевская Лавра, 2003.
  7. Петрова И. Педагогика любви. Человек и мир. - 1996. - С.7-10.
  8. Прот. Александр Зелененко. Основополагающие принципы православной п?? Дагогикы и потеря их современной школой. http://www.bestreferat.ru/referat-3615.html
  9. Проф. К.Э. Скурат. Заповеди блаженства - Лествица духовного совешенствования. Московская Патриархия. Богословские труды. Сборник 30-ый. Москва, 1990. - С. 322.
  10. Св. Исаак Сирин. Слова подвижнические. М.: Правило веры, 1993. - С. 133.
  11. Чернилевский Д.В. Духовная культура личности: Учебное пособие. - Киев-Харьков: Академия креативной педагогики, 2009. - С.161.



Пошук по ключовим словам схожих робіт: