Наукова бібліотека України

Останні надходження

Loading
Иконичности мировосприятие В культурологический ракурс образовательной СТРАТЕГИИ
статті - Наукові публікації

Синицын В. М., к. искусствов., доцент, член-корр. АМСКП, Винницкий государственно педагогический университет им. М.Коцюбинского

В статье рассмотрена целостная модель образования, исторически Сформировавшаяся в рамках христианской культуры и цивилизации. Одним из существенных моментов выхода из системного кризиса педагогического процесса в 21 веке автор Считает необходимость обращения к исторически сохранившимся архетипам аксиологической мотивации познавательной деятельности.

В статье предлагается целостная модель современного образования, сочетающий требования культурологического и цивилизационного порядка. Преодоление системного кризиса в образовательном пространстве 21-го века автор видит возможным благодаря обращению к традиционным архетипов аксиологической мотивации познавательной деятельности.

This article concerns the holistic model of education that way shaped within the framework of Christian culture and civilization. The author regards the necessity of referring to the historical archetypes of axiological motivation of cognitive activity as one of the essential instants of overcoming the systematic crisis of the 21-st century educational process.

Ключевые слова: иконичность процесса познания, аксиологический смысл образования, преодоление антиномий культуры и цивилизации в ходе реформирования образовательной системы.

Цель статьи: Обратите внимание на важность и необходимость возвращения к Традиционным ценностям отечественного образования как оптимальном пути выхода из затянувшегося духовного и экономического кризиса посттоталитарного переходного периода.

Среди множества РАЗЛИчНЫХ определений в современной науке термина иконичность по отношении к познавательно процесса мы остановимся на следующей интерпретации. Иконичность в процессе познания являет собой органичный сплав образно-логического мышления единого по существу духовной культуры человеческой личности и многообразны по формам ее индивидуального проявления. Это единство во множестве обеспечивается аксиологической осью образования. Тем самым устраняется искусственная секуляризация любых логических построений в организации познавательной деятельности от целостного восприятия мира. При таких условиях становится возможным моделирование синергетической деятельности человека в контексте христианской культуры и цивилизации.

Мир как икона

«Мир есть художественное произведение, подлежащее созерцанию всякого, так что через него познается премудрость его Творца».

Василий Великий «Шестоднев».

Со времен Киевской Руси наши предки воспринималы окружающий нас мир как живую икону, как благотворное свидетельство неисчерпаемого величия божественной благодати. И сегодня, когда христианская цивилизация отмечает уже в 2010-й год своего существования, современная наука широко употребляет для смыслового анализа базовых ценностей духовного бытия человека принцип иконическим познания мира.

В христианской культуре существует такое ключевое понятие, которое призвано соединять человека с Богом, человека с человеком, человека с окружающей средой. Это способность человеческой личности к творческим духовно-религиозному осознанию происходящего. Обозначается она термином religare и согласно дословно перевода с латинского имеет основную функцию связывать. Природа же религии такова, что ее

связующая функция осуществляется благодаря особому языку символов. Само понятие символа в переводе с греческого также берет начало от глагола соединять, связывать, сравнивать. Именно символ как половина доступного нашему чувственному восприятию явления, Не только свидетельствует о сокровенном характере его второй половины, но и связывает нас с ней, существенно Уточняя и дополняя ее в нашем сознании. Это напоминает процесс изображения ветвистого дерева, видимый объем которого является символическим обозначениям его невидимой корневой системы, только взятой в обратной перспективе.

своеобразие обратной перспективы иконическим мировосприятия большое внимание в последней четвери 20 столетия уделил академик Б.Раушенбах. В частности, кроме научного обоснования этого явления, он обращает наше внимание на феномен природосообразности такого восприятия. Так, например, видят мир дети (1, с.107). Так зачастую видим и мы, когда смотрим на предмет с близкого расстояния. Отсюда становится понятной суть евангельских изречения: «Аще не будете как дети, НЕ Войдя в Царство Небесное».

«Икона, - замечает Раушенбах, - не просто иллюстрация к тексту Библии и не просто картина описываемых церковным преданием событий, своего рода пособие для неграмотных. Ее назначение - способствовать человеку войти в общение с Небесной Церковью. Византийская и древнерусская иконопись обладает форсированной внушающей силой и это существенно сказывается на построении пространства иконы. Обратная перспектива, пронизывающая все пространство иконы, изменяет восприятие этого пространства.

Прямая перспектива эпохи Возрождения и Нового времени вводила зрителя в глубину картинного пространства, удаляло от него изображенное, в то время как обратноперспективное построение пространства на иконах приводило к ощущению наплывания изображенного пространства на зрителя - он как бы становился соучастника происходящего »(1, с.268).

Два пути познания

По мнение Раушенбаха разница двух подходов к построению перспективы изображения исторически соответствует двум типам или путям познания: логическому и созерцательно. «Логического мышления, - отмечает он, - преимущества которого достаточно очевидны, присущ, однако, Существенный недо?? Таток: оно идет от одной частности к другой путем строгих умозаключений, но при этом всегда остается в плену рассматриваемых частностей. Созерцание только этого недостатка. Оно дает картину хотя и лишенную подробностей, но зато обладающую свойством полноты. Более того, в некотором отношении созерцание имеет Безусловное преимущество перед логическим мышлением. Так, по Дионисию Ареопагиту, при изучении сущности Божества с помощью логики можно сформулировать Лишь то, чем Оно НЕ является (апофатическим подход «отрицательного богословия» - В.С.), в то время как на пути созерцания можно Получить и положительные знания о Нем (катафатического подход «утвердительно богословия» - В.С.) Ведь в красоте созерцаемых вещей просвечивает высшая красота Творца; их надо видеть Не только такими, какими они являются в повседневной жизни, но и метафорами высшего бытия »(1, с.271) .

Вот мы и произнесла ключевое для нашей темы слово - метафора. Дело в том, что структура символической выразительности по мысли выдающегося художника и мыслителя 20-го столетия В. Фаворского «строится с двух сторон. С одной стороны идея, с другой стороны материал »(2, с.58). Чтобы стать доступной для творческой реализации идея должна соприкоснуться с материалом, в котором она воплощается. На эту проблему Относительно сакрального искусства в свое время обращал внимание философ, ученый-богослов П.Флоренский: «мир видимый и мир невидимый - соприкасаются. Однако их взаимное различие так велико, что быть не может не встать вопрос о границе их соприкосновения. Она их разделяет, но она же их и соединяет »(3, с.37).

Переноса характерных свойств символической идеи на поле выразительных возможностей иконы служит метафора, что в переводе с греческого так и означает - «перенос». При этом символ как некая реально существующая художественная идея находит свое отражение в метафорический подобия путем соответствующей организации обратной пространственной перспективы. Природа метафоры столь же антиномично, как и суть двух миров, в которых говорит Флоренский. Так метафора одновременно и уточняет смысловую сущность символа и служит его сокрытия, поскольку основана не в тождестве, а на некое смысловом подобие выразительного материала. Поэтому метафора отнюдь НЕ иллюстрирует идею, а только направляет мышление в нужное русло. Нельзя не согласиться с мыслью современного английского философа, писателя и богослова К.С.Льюиса в том, что «всякая речь о вещах, неуловимых чувствами, метафорическая в самой высшей степени» (9, с.115). Таким образом, гораздо глубже интуиции и точнее логики осуществляется непосредственное художественное свидетельство о сокровенном содержании иконы. Это уникальное чудо из чудес возможных на земле. Имя ему откровение.

Иконичность мировосприятия

Один из первых исследователей этого вопроса Иоанн Дамаскин обратила внимание на то, что «мы не в состоянии подниматься до созерцания духовных предметов без (какого-либо) посредства и для того, чтоб подняться вверх, имеем нужду в том, что родственно ( нам) и сродни »(4. с.37). Таким образом, мир видимый служит для нас как бы иконой мира невидимого. В.Лепахин - автор современной теории о иконичности образовательного пространства духовной культуры обращает наше внимание на иконичность самой природы человека. «Человек, - пишет он, - согласно Священному Писанию, сотворенных Богом« по Своему образу »(дословно в греческом тексте« по иконе Своей »- Быт. 1, 26). Евангелие же, по мнение этого же автора, «есть словесная икона Христова» (5. С.7). Отсюда несложно понять дидактическую роль иконичности различного рода искусств. Живопись, например, учит нас смотреть и видеть то, что невозможно уместить в обычные словесный понятия, музыка воспитывает навык слушать и слышать их Тончайший интонационный смысл. Таков один из самых результативных путей человеческого познания духовного мира по принципу образной аналогии.

Обратная перспектива как основная закономерность духовного познания через самопознание представляет собой в истории культуры классический путь построения целостного духовного мировосприятия, или Выражаясь языком Евангелия к обретение «Царства Божия внутри человека».

Каким же образом преодолевается в иконе преграда между миром видимым и невидимым, между душевностью быта и духовностью бытия? Об образной аналогии мы уже упоминалы. Но любая аналогия отнюдь НЕ означает тождества или слияния. Как же реализуется иконическая природа познания

Культура как иерархия ценностей

Культура, как известно, представляет собой определенную иерархию ценностей. Благодаря этой иерархии человек реализует свою свободную волю в этическом усилия восхождения от более низкой ступени к более высшей. Так формируется движение мысли от образа к первообразу, от преодоления их внешней разделенносты к обретение внутреннего единства. И это НЕ случайно. Ведь в истоков иконичного видения мира находится Икона всех икон, Образ всех образов - Сын Божий, вторая ипостаси Пресвятой Троицы, Божественный Логос, нетварном рожденный от Бога Отца. Именно поэтому центральное евангельской событие, повествующее о чуде спасительного Боговоплощения, открывает путь и делает вероятной реально ощущаемую, т.е. воспринимаемую всеми человеческими чувствами личностную встречу с Богом.

Отсюда берет начало такая существенная черта иконическим мышления как удивительная сила веры, которая по определению апостола Павла и есть «уверенность в невидимом». Эта сила такова, что благодаря ей невидимое воспринимаю?? Ся нами как реальное.

Автор фундаментального исследования богословия иконы Л.А.Успенский по этому поводу пишет: «Странность и необычности иконы - та же самая, что странность и необычности Евангелия, ибо Евангелие является подлинным вызовом всей мирской мудрости. Погублю мудрость премудрых и разум разумных отвергнуть - говорит Господь устами своих пророков. Мир, который показывает нам икона, - не тот мир, в котором царята рациональные категории и человеческая мораль, но Божественная благодать. Это скорбь, обращенная в радость »(6. С.225).

Здесь мы вплотную приближаемся к важнейшей антиномичной закономерности иконическим снятия противоречия между «миром дольним» и «миром горним» путем «примирения» между Богом и человеком. По классическому определению: «Главная антиномию иконы - изображение Богочеловека как ипостаси в нераздельносты и неслиянности двух природ: Божественной и человеческой. Иконописание - это положительное, катафатическое «богословие в красках» (5. С.19). Следовательно, основная сущность иконы в христианской культуре и цивилизации - Богопознание. Недаром икону называют окном в Божий мир, с той только разнице, что не мы из праздно или естественного любопытства заглядываю за пределы этого окна, чтобы увидеть то духовное чудо, к восприятию которого мы, как правило, неготовы, а удивительным образом, по великой благодати Получить через него щедро изливаемую духовную помощь и укрепление. Таким образом, на протЯжении многих веков икона является в христианской цивилизации неоспоримым свидетельством присутствия Неба на земле, Важнейшим залогом земного социального бытия как живого Богочеловеческого сообщества и Наиболее естественным для человеческой природы синергетическим путем к духовному познанию мира.

Культура как благовестие

Опыт педагогической мудрости в отечественной образовательной традиции начиная от Владимира Мономаха, Петра Могилы, Дмитрия Ростовского, Константина Ушинского, Николая Пирогова вплоть до многих выдающихся учителей современности свидетельствует о том, что содержание нравственной вертикали традиционной системы образования составляют как раз христианские ценности. Словом ли, делом ли или полнотой христианского подвига и жертвенного служения все они причастны были главному познавательных смыслу бытия - благовестие.

Именно благовестие должно быть положено в основу нравственной вертикали концепции современного образования, если мы хотим воспитать достойную смену перечисленным представителя отечественной культуры. Воплощение идеи благовестия предполагает доверие человека к человеку. А из доверия со временем рождается вера. Знания, полученные без доверия, остаются пустой информацией. Такие знания бесплодны, потому что не обладают жизненно важной творческой энергией. Всякое подлинное познание невозможно без испытаний веры. Ведь мир противоречив и парадоксален. Поэтому при построении христианской модели образования следует избегать попыток адаптировать веру к мирских нуждам и требованиям современного быта. Необходимо помнить, что на пути освоения христианских ценностей лежит «камень преткновения», благодаря которому невозможное становится возможным. Этот камень сам Христос. Отсюда процесс синергетического познания как соработничество Богу должен быть направлен на достижение такого нравственного уровня бытия, Который откроет возможность для спасительного действия промысла Божия внутри человека.

Парадоксальный характер познания в христианской традиции основывается на ограниченных возможностях слова как инструмента логической аргументации. В русле такого понимания, мысль апостола Павла в том, что «мы только отчасти знаем», сохраняет свою актуальность по сегодняшний день. Здесь имеет место так называемые апофатическим подход - свидетельство красноречивей молчания при созерцание величия Божия. Именно поэтому так важна для постижению трансцендентное природы происхождения христианских ценностей внутренняя духовная тишина. Истинный учитель в данном случае тот, кто умеет вовремя помолчать. Именно этому учит праздник отечески опыт богообщения или как сегодня мы бы сказали - синергетического уровня познания.

Но мир Не только противоречив и парадоксален. Он еще и символичен и поэтому способен вместить Божественную Весть. На этой идее основан катафатического подход к образованию. Он интересен тем, что упраздняет надуманную альтернативу в противопоставлении «светского и духовного» характера образования. На самом деле образование по своей изначально духовной природе целостно и едино. И поэтому все, что находится вне его духовной природы только сущности, т.е. попросту Паразитирует на теле духовности. Идеологический тотем предшествующего Атеистический периода в системе воспитания использовал бессодержательное понятие «светскосты» как своего рода «табу» на любое проявление духовности, а саму духовность, как явление сущностное, пытался подменю суррогатом душевности. В учительской среде уже многие сегодня прекрасно понимают всю абсурдность идеи ценностно нейтрального образования, а сам термин «светскость» воспринимают как рудиментарны идеологические фрагменты глобалистической мифологии.

Выводы:

Иконичная модель целостного образования в контексте 2-х тысячелетнего развития христианской культуры и цивилизации позволяет установить следующие отношения: знание невозможно без веры, а вера невозможна без знания.

Творчество выдающихся европейских ученых, такихкак И.Ньютон, Паскаль, Я. А.Коменский и многих других красноречивей свидетельствует о непрекращающемся историческом диалоге религии, культуры, образования и науки. Л. Пастер, открывший вакцину от бешенства (а также доказавший невозможность самозарождения жизни) сказал: «Я знаю многое и верую, как бретонец; если бы я знал вдвое больше, я веровал бы, как бретонская женщина».

Современная тенденция движения к освоению иконичной модели образования, которая приходит на смену линейной идеологической системе, способствует постепенной переориентацией образовательного процесса на Традиционные ценности христианской культуры и цивилизации. В школьные программы вводятся предметы культурообразующего цикла. Среди них особое место принадлежит курса «Христианской этики». В университетах в духе доброй европейской традиции открываются кафедры и даже целые факультеты богословия.

Краеугольным камнем такой системы становится человеческая личность, а «обязанность педагога заключается преимущественно в том, чтоб науку излагать НЕ столько для самой науки, сколько для развития посредством науки то или другой умственной или душевной способности» (7, с.180). Этот тезис выдающегося ученого и педагога Н.И.Пирогова в современных условиях обретает особую актуальность.

Литература:

  1. Раушенбах Б. Геометрия картины и Зрительное восприятие. - СПб., 2001.
  2. Фаворский В. Об искусстве, о книге, в гравюрах. - М.: Книга, 1986.
  3. Флоренский П. Иконостас. - М.: «Искусство», 1994.
  4. Иоанн Дамаскин. Три слова в защиту иконопочитания. - Сакт-Петербург: «Азбука-классика», 2001.
  5. Лепахин В. Иконичность. В сб.: Язык священного и современный мир. - М., 2004.
  6. Успенский Л.А. Богословие иконы. - М., 2004.
  7. Антология педагогической мысли. - М.: «Педагогика», 1988.



Пошук по ключовим словам схожих робіт: